Jumat, 25 Januari 2013

Hartabaya Karuhun



Hartabaya Karuhun Aya di Bank Mancanagara

AYA kurang-leuwih 400 karajaan nu bacacar di Nusantara, boh gedé boh leutik. Mustahil tina sakitu lobana, teu barogaeun pakaya. Tapi lamun enya aya, di mana ditareundeunna?
 
DINA ieu majalah sawatara nomer anu kaliwat kungsi dipedar, loba karajaan Pajajaran Leutik, anu nyumputkeun hartabaya Pajajaran sabab bisi dijabel ku musuh.

Ari anu disebut Pajajaran Leutik téh nyaéta karajaan-karajaan leutik anu araya kénéh sabada burakna Pajajaran, saperti Karajaan Galih Pakuan di Selaawi, Limbangan Garut. Aya ogé karajaan leutik anu diadegkeun sabada Pajajaran burak, tur tugasna ngamankeun hartabaya Pajajaran tina gangguan musuh. Salah sahiji di antarana nyaéta Karajaan Arcamanik di mumunggang Gunung Manglayang. Ieu karajaan diadegkeun taun 1580, sataun sabada Pajajaran burak. Nu jadi rajana Prabu Suryadiraksa Panangkaran. Karajaan Arcamanik diadeghkeun sabab boga pancén nyumputkeun jeung ngamankeun harta Pajajaran bisi dijabel ku musuh. Ieu kungsi jadi béja papatalépa, tur ti taun 1920 kénéh (malah tepika kiwari), sok aya anu rerencepan kula-kali, bisi enya di sabudeureun Gunung Manglayang aya hartabaya Pajajaran. Nu sok kukulunuan “néangan hartabaya kuna” téh oge aya anu daratang ka wilayah urut karaton Galih Pakuan di Limbangan tebéh kalér sanggeus maranéhna apal kana sajarah lisan yén baheula Galih Pakuan dipaké nyumputkeun harta Pajajaran.

Mémang bener aya urang Limbangan anu kungsi maranggihan pependeman saperti logam emas jiga duit, cucuk gelung tona emas, ogé rupa-rupa perhiasan tina emas. Malah aya penduduk anu boga daftar pependem,an nu aya di wilayah urut Karaton Galih Pakuan.

“Tapi da sanés disumputkeun diruang di handapeun taneuh jiga ceuk pamikiran urang. Mun mah enya aya, tangtu disumputkeun sacara gaib,” ceuk kolot urang Selaawi, Limbangan.

Kajadian sarupa kieu, tangtu lain di tatar Sunda baé. Maksudna, karajaan-karajaan anu bacacar di Nusantara, mana sanggup lana kumelendang ogé, salian ti boga tatanan militér anu kuat, tatanan ékonomi anu kuat, tangtu nagara boga pakaya anu kuat. Ngan sanggeus éta karajaan leungit, naha hartabayana milu leungit deuih?

Henteu kitu. Sakurang-kurangna tug ka kiwari, masih loba urang Indonésia anu percaya yén Nusantara beunghar ku pakaya, boh anu dipendem disumputkeun sacara demit, boh anu diteundeun sacara resmi. Geuning dina jaman Orba, sawaktu nagara milu kapangaruhan ku krisis ékonomi global, loba isu ngeunaan ayana harta Nusantara anu diteundeun di bank-bank dunya, saperti di Swiss contona. Malah ku geder-peterna ieu isu, sawatara pajabat nagara gé aya anu ngahaja ihtiar tetelepék ka nagri batur, hayang muguhkeun aya euweuhna harta Nusantara di bank-bank internasional.

Sawatara taun nu kaliwat, aya investigasi ti salah-saurang wartyawan Nasional ngaran Safari ANS, barétona digawé jadi wartawan Warta Ékonomi. Manéhna ngayakeun panalitian ngeunaan harta Nusantara anu diteundeun di lembaga keuangan internasional, tur ngarasa yakin yén bener, Indonésia téh boga hartabaya anu kawilang mucekil, diteundeun sacara resmi ku Présidén Sukarno. Jumlahna sabaraha, moal kaitung ku kalkulator gé cenah sabab dikitna kurang mun dibandingkeun jeung béréndélan pakaya Nusantara. Ngan kumaha cara nyokotna, éta anu jadi masalah.

Ceuk éta laporan, jang ngamankeun harta Nusantara, Bung Karno ukur mercaya sababaraha urang, kitu gé lain aparat nagara. Kitu gé lain bagéan ti kulawargana. Bung Karno hayang, éta harta Nusantara, hiji waktu bisa dimangpaatkeun jang kamaslahatan bangsa, lain dimonyah-monyah keur kapentingan pribadi atawa kelompok.

“Satungtung can manggihan pamaréntahan anu bisa dipercaya, anu jujur digawé meleg-meleg keur kapentingan bangsa jeung nagara, harta Nusantara anu aya di lembaga keuangan internasional ulah dicairkeun,” kitu ceuk salah sahiji jalma anu kungsi nepungan Ujung Galuh tapi ménta ngaranna tong diumumkeun. Isu ngeunaan harta Nusantara téh geus ti jaman béh ditu kénéh, tapi sakitu ambarahayat di ieu nagara ngalaman pait-peuheurna kahirupan, dimana loba rayat anu balangsak “harta Nusantara” teu kungsi dicairkeun ku alesan aya kecap “ulah dicairkeun satungtung can manggihan pamingpin anu jujur”.

Ceuk Safari ANS, anu dipercaya dipihapéan harta Nusantara téh nyaéta hiji lembaga keuangan internasional nu katelahna FED. Bung Karno dina ajamanna ngasongkeun claim yén Indonésia boga saham badag harta Nusantara, kungsi diteundeun ku para raja Nusantara.

Ceuk Bung Karno, baheula jaman para Raja Nusantara jaya, maranéhna neundeun pakaya nagara ku rupa batangan emas. Dina jaman Belanda, diteundeunna di De Javasche Bank (DJB), bank sentral pamarintah kolonial Belanda di Batavia anu saterusna robah jadi Bank Indonésia kiwari. Tapi aya ogé pakaya Nusantara bentuk batangan emas anu dirampas ku VOC sacara paksa. Harta rampasan sarupa kitu, harita kénéh diakut ka Belanda. Ngan sanggeus Belanda éléh perang dina ngalawan Jerman, NAZI ngakut hartabaya Belanda ka Jerman. Dina Perang Dunia II, Jerman diéléhkeun ku Amérika, atuh hartabaya Jerman (tina ladang ngajabel ti Belanda) téh diboyong ka Amerika, anu saterusna dipaké modal jang ngadegkeun The FED. Dina harti séjén, Indonésia boga saham pakaya pikeun ngadegkeun lembaga keuangan internasional anu katelahna The FED. Ieu lembaga anu tug ka kiwari jadi lembaga donor jang kamajuan lembaga keuangan Amerika saperti IMF jeung World Bank téh, ku Bung Karno kungsi disusul-susul. Bung Karno salaku Presidén RI, sacara resmi ngayakeun rundingan jeung pangagung ti Amerika jeung Eropa. Eusi rundingan, muguhkeun yén Indonésia boga pakaya di The FED tur salila éta saham Indonésia terus-terusan digolangkeun jang kauntungan bisnis. Ku kapinteran cacarita/diplomasi Bung Karno, ogé ku kayakinan nagara Amerika jeung Eropa, yén bener aya harta Indonesia anu digolangkeun di The FED, ngan lamun mah The FED teu mulangkeun atawa teu masrahkeun SHU, ku sabab harta Indonésia asup kana harta pampasan perang. Ieu rundingan téh katelahna Hiltron Agreement, lumangsung taun 1961. Usaha Bung Karno, henteu cukup ku kitu. Samulangna tina éta rundingan, Bung Karno ngajak ka sakumna bangsa-bangsa di dunya sangkan ngadegkeun hiji beungkeutan ngeunaan sajarah antarbangsa di dunya. Bung Karno nyebutkeun yén anu kudu milu néken kontrak dina traktat internasional éta téh nyaéta ogé para utusan karajaan Sa Nusantara anu meleg-meleg ngabogaan harta téa. Atuh sakumna raja-raja di dunya karumpul ngabahas ha lieu. Utusan ti Indonésia dipercayakeun ka raja ti Karaton Solo. Ieu Raja dianggap wijak. Samulangna tina tepung lawung jeung para raja di sakulioah dunya, Raja Karaton Solo mikeun mandate ka Bung Karno. Tug ka kiwari, anu boga hak nyokot dit harta Nusantara téh nyaéta Bung Karno. Kitu anu kacatet di The FED. Ngan baé mun dina hiji waktu Bung Karno tilar dunya saméméh nguruskeun harta Nusantara, bakal mikeun mandate ka jalma anu dipercaya.

Hanjakalna tug ka danget kiwari di The FED can kacatet, saha anu narima mandate nyokot éta harta Nusantara téh.

“Bung Karno ukur ngabéjaan ka lembaga otoritas keuangan internasional Trh FED, yén anu dipercaya ku manéhna téh geus aya, tur dibéré cirri-cirina. Nu nyaho kana éta cirri “utusan Bung Karno” téh ukur para patinggi The FED nu sacara turun-tumurun dipasrahkeun ka patinggi nu ngagantikeunana.

Tug ka kiwari, di kantor The FED loba pagawé anu lancara cacarita ku basa Indonésia. Ceuk urang The FED, hartabaya karajaan nu aya di dunya, bakal aman salila 400 taun jeung henteu bisa diganggu-gugat ku sing saha baé, kaasup ku Amerika anu ayeuna keur kekelepekan butuh watagad badag jang nyalametkeun ékonomi dunya anu keur kacow. ***

Kamis, 24 Januari 2013

Walungan Citanduy di palebah Kali Pucang


Banjar Karang Pamidangan
Ku HR.Hidayat Suryalaga )*


BANJAR téh kota transito, gerbang Sunda nu napel wates jeung Provinsi Jawa Tengah. Kota Banjar kudu sanggup ngawakilan beungeut budaya Sunda. Kota Banjar ogé kudu sanggup naratas jalan ékonomi sangkan bisa nepungkeun kamajuan pakidulan.

SACARA administratif  wilayah Pamaréntahan Kota Banjar téh ngadegna anyar kénéh pisan. Mun ceuk babasan mah kakara saumur jagong. Najan kitu, sabenerna ari ditingali tina peta sajarah kabudayaan tatar Sunda mah, geus lila dipiwanohna. Nu nulis téh lahir di Banjarsari, hiji kota leutik nu teu pati jauh ti Kota Banjar. Taun 1950-an, kuring geus narima riwayat Banjar katut Walungan Citanduy jeung patempatan anu aya di sapanjang éta walungan.  Nu sok caarita téh jalma anu geus karolot, nya kaasup bapa sorangan.
Ceuk arinyana, ceuk kamus basa Kawi mah, banjar téh hartina lingkungan. Ari ceuk kamus basa dina karawitan Sunda, banjar téh hartina runtuyan anu pinuh aturan. Dina istilah basa Indonésia ogé aya. Banjar nada, maksudna luhur handapna nada anu nungturun pinuh ku aturan. Dina basa militér, banjar téh ngabaris rapih ka tukang. Ceuk kamus Basa Sunda, banjar téh barang atawa pakarangan.Boh nuturkeun étimologi (kosakata) boh nurutkeun perlambang (heurmanetika), tétéla kecap banjar boga makna anu positif. Nyaéta ngagambarkeun tempat atawa lingkungan anu rapih ti mimiti dayeuh tepika ka poloksokna. Ku apal kana éta makna, jadi sawadina anu ngokolakeun Kota Banjar kudu tetep kudu bisa ngajaga Kota Banjar jadi tempat anu rapih, anu bérés, anu asri, sabab mun kayaananana rarujit jeung keumeuh, ngaranna geus lain banjar deui. Ngaran téh kudu luyu jeung kaayaanana. Banjar Patroman téh ngaran séjé jang Kota Banjar. Malah ari baheula mah, katelahna ogé Banjar Patroman, asal kecap tina banjar pataruman. Ari tarum téh hiji pepelakan anu tumuwuhna di sisi-sisi walungan. Nu matak aya katelah Walungan Citarum gé, bisa jadi di sapanjang éta walungan loba tangkal tarum. Ari tarum téh daunna sok dipaké warna pakéan. Laon bodas dicelep ku godogan daun tarum, nya bakal ngahasilkeun warna semu gondola.(indigo) atawa bulao kolot.Lamun Pataruman dihartikeun puseurna tangkal tarum, moal mah baheu;la di Banjar aya puseur industri lawon? Hal ieu perlu ditalungtik leuwih gemet. Malah lamun para ahli bisa nyieun panalungtikan, boa bakal leuwih netepkeun fungsi Kota Banjar salaku puseur industri tekstil bari boga warna ciri has Kota Banjar, nyaéta ku ngagunakeun warna tina daun tarum.(gradasi warna héjo tepikeun ka warna bulao kolot”, pan wewengkon Galuh baréto kakoncara puseurna batik ciamisan.
Nu écés, ti baheula mula gé Kota Banjar téh  tetep jadi gerbang tatar Sunda tebéh wétan sabab Kota Banjar téh a[el-wates jeung wilayah Provinsi Jawa Tengah. Banjar téh kota transit anu nyambungkeun dua provinsi, yaéta Provinsi Jawa Barat jeung Jawa Tengah. Minangka kota transito, geus diguratkeun yén Kota Banjar kudu diwangun bari pinuh ku rarancang anu asak, ulah wawayagon. Urang gé percaya, tangtu Pemda Kota Banjar geu boga “cétak biru” anu ku urang saréréa kudu dirojong.sangkan ngawujud bari bener. Pemda Kota Banjar kudu soson-soson mere sosialisasi ka masarakat tepika sakumna warga apal kana peran anu kudu dipigawéna. Kota Banjar  “pintu gerbang” Tatar Sunda tebéh wétan, kudu sanggup némbongkeun beungeut budaya anu has Sunda. Kota Banjar kudu sanggup ngawakilan “beungeut Sunda”. Minangka kota transito, Banjar ogé kudu sanggup jadi gerbangna kamajuan pakidulan. Ngaliwatan Banjar, jalan ka pakidulan kudu bangblas, nepungkeun sarana sosial-ékonomi kota jeung urang pakidulan bari jeung henteu ngaruksak lingkungan alam. Kapan dina mitologi Sunda mah, alam, tutuwuhan, gunung, walungan jeung sajabana sok dipersonifikasikeun salaku anggota badan manusa. Hal ieu ukur ngécéskeun yén konsép manusa anu nyobat jeung lingkungan téh kacida dalitna. Geuning ceuk kolot ogé “Diri urang téh nyaeta alam sagir kekembaranana alam kabir. Lamun kualitas ajén diri alam sagir hadé – alam kabir ogé bakal milu jadi hadé. Sabalikna upama kualitas ajén alam sagirna goréng – alam kabirna ogé bakal narima balukarna anu goréng. Kitu deui sabalikna alam kabir ruksak, lahir sagir manusa ogé bakal kapangaruhan jadi ruksak”. Konsép kesadaran lingkungan anu sakitu harmonis ieu, horéng ayeuna mah ampir disingkirkeun, diganti ku rupa-rupa kasarakahan dina ngaruksak alam. Ceuk  Seyyed Hossein Nasr  sosiolog-réligius ti Mesir ogé cenah, alam téh geus dijadikeun pelacur anu ajén dirina geus dikuras bébéakan demi kasarakahan manusa.
Baheula mah kasadaran urang kana perluna alam lingkungan téh, teu ngawates sakadar aya hubungan natural tapi dipasieup ku makna salaku berkah Illahi. Jagat raya kaasup eusina,geus mangrupa hiji harmonisasi aku pinuh ku aturan, kaharmonisan anu diciptakeun ku Sang Maha Kawasa. Ayeuna mah urang téh geus teu paham deui kana ageman atawa amanah Prabu Wastu Kancana ti Karajaan Galuh (1371-1475 Maséhi)  anu ditulis dina prasasti Kawali VIII yén: “Ulah bobotoh bisi kokoro ( u;lah sarakah bisi sangsara).
Ieu di handap aya tarjamahan Al.Quran dina basa Sunda wangun pupuh nu disebut Nur Hidayahan
• Al Hajj. Surat ka-22 Ayat 18 Pupuh Dangdanggula: Bumi alam sadayana wiridan ngagungkeun asma Alloh SWT. • XVII/:22/18 Naha anjeun tacan kénéh yakin, saeusina alam jagat raya, wiridan ka Gusti Alloh, ka Alloh nya sumujud, saeusining bumi jeung langit, panonpoé jeung bulan, béntang katut gunung jeung sato anu ngarayap, kitu deui lolobana mungguh jalmi, nyembah Alloh Ta’ala. • XVII/:22/=18 Tapi loba ti antara jalmi, nu geus pasti katetepanana, diajab ku Gusti Alloh, diajab ku Nu Agung, jeung sing saha baé nya jalmi, ku Alloh sina hina, ‘mo aya nu nulung, taya anu ngangkat mulya. Satemenna Alloh sakersa ngajadi, sagala sakersa-Na. *** 
)* Drs.HR Hidayat Suryalaga parantos ngantunkeun sawatara waktos kapengker.


Banjar Ceuk Vérsi
Invéstigasi Ujung Galuh

BANJAR téh geus jadi tempat anu ramé ti abad 12. Saméméh kajadian Pasunda Bubat, hubungan bilateral antara Sunda jeung Majapahit kacida dalitna. Ku sabab kitu, Darmaga Banjar harita jadi palabuan anu nepungkeun hubungan ékonomi antara Sunda jeung Majapahit. Ékspor batik Sunda ka Majapahit mayeng diayakeun.

KARAJAAN Majapahit geus mayeng meulian batik sunda ti Karajaan Galuh Ciamis. Jadi lamun di Ciamis kungsi sohor batik ciamisan, sabenerna sohorna téh ku alatan urang Majapahit kacida resepeunana ku corak batik Sunda. Kitu anu kaalaman dina abad 12, nyaéta samangsa hubungan bilateral antara Karajaan Sunda Galuh jeung Majapahit.
Ku naon antara Sunda jeung Majapahit perlu ngayakeun hubungan anu sakitu dalitna, éta ku sabab salian ti taat kana maklumat Darmasiksa ( ulah silih musuhan, kajaba kudu silih bantuan). Alesan anu kadua, boh Karajaan Sunda boh Karajaan Majapahit, sabenerna ku musuh-musuhna geus kajudi mangrupa sapasang paseuk kakuatan di Pulo Jawa. Kakuatan di wétan dicekel ku Majapahit jeung kakuatan di tatar kulon dicekel ku Karajaan Sunda. Ceuk para musuh-musuhna, Pulo Jawa bakal bisa direbut, saupama éta dua kakuatan dipisahkeun (ulah ngahiji).
Pihak Majapahit ogé sadar kana ieu hal téh. Kitu sababna, Majapahit teu weléh hayang ngayakeun hubungan anu dalit. Bubutuh ékonomi naon anu di Majapahit euweuh, nya nguyangna ka Galuh. Contona baé, sacara mayeng balanja batik sunda ti Karajaan Galuh. Lian ti kitu, Majapahit ogé mayeng balanja daun tarum ngaliwatan Darmaga Banjar.  Ku sabab Majapahit loba butuheun daun tarum jang indutri tekstil di Jawa, atuh Karajaan Galuh, perlu muka kebon tarum saloba-lobana di sapanjang Walungan Citanduy. Jadi, henteu matak anéh, lamun baheula, Kota Banjar ogé katelahna Banjar Patroman, tina asal kecap Banjar Pataruman, atawa Banjar tempat tumuwuhna pelak tarum.
Baheula dina abad 12, kapal dagang Majapahit biasa turun jangkar di Darmaga Banjar, nurunkeun uyah pesenan Karajaan Sunda, bari sakalian naékkeun batik ratus-ratus pikul katut daun tarum.
Pegatna hubungan dagang antara Galuh jeung Majapahit téh sanggeus bitu Palagan Bubat.  ***   

Silalatu Gunung Salak


1.Tepung  jeung Ki Mas Tanu

WEWENGKON Bogor, 1600-an.
Basa Sanaya anjog ka sisi walungan, wanci geus ngagayuh ka magrib.
Kaayaan geus kacida medemna, bubuhan di palebah dinya mah harieum ku kakayon. Padahal mun mireungeuh ka luhur ngaliwatan sela-sela dangdaunan, saenyana langit teh tacan poek-poek teuing.
Ret Sanaya ka palebah walungan. Caina ombak-ombakan anca. Bangun¬na teh teu pati jero, ngan palebah dasarna tangtu loba batu cadas anu taringgul seukeut.
Sanaya ngahuleng sakedapan bari angger neuteup beungeut cai.
"Emh, mun aing kukucuprakan kitu bae, meureun ieu calana komprang teh geus baseuh deui bae. Mangkaning ieu tempat teh hawana mani kacida tiisna ..." cenah ngagerendeng sorangan.
Ku manehna diukur ku wangwangan. Ceuk itunganana, rubakna eta walungan teh moal leuwih ti lima deupa ( mun ceuk ukuran ayeuna mah sadeupa teh kurang leuwih 1,698 meter).
"Ke, ke, ke ... Tapi lamun ku aing diajlengan, kahontal moal kitu, nya?" Sanaya geus ngahuleng deui bae. Ras eta jajaka teh inget ka guruna di Lemahputih wewengkon Karat¬uan Talaga. Guruna anu nelahna Ki Santa dua taun ka tukang kungsi ngalatih dirina malar bisa ngajleng jauh.
"Sok etah ajlengan Walungan Cilanjung teh!" ceuk Ki Santa harita.
"Ajlengan? Leuh rubak kacida eta walungan teh. Boa kami tikose¬wad, Aki ..." walon Sanaya.
"Lamun keukeuh teu gableg kaludeung, nepi ka buluan belut oge sia mah moal boga pangabisa, Sanaya. Hayoh ajlengan siah!" Ki Santa sesentak semu keuheul ka muridna bari panon beureum bubuncelikan. Kumisna anu cokrom bodas jeung janggotna anu rambay nepi kana harigu teh katembong oyag-oyagan kabawakeun ku eundeurna sora.
Diomongan kitu Sanaya mah anggur ngahuleng. Sakeudeung panonna anu ngenclang herang kawas sorot panon heulang teh neuteup seukeut ka guruna.
"Hayoh siah, rek ngajleng atawa moal?" Ki Santa geus ngagerem deui bae. Malah ayeuna mah leungeunna make jeung ngajewang dahan selong anu ngaroyom ka sisi cai. Peletak! Peletak! Ukur sakali ngajewang, dahan selong anu sagede pigeulang kolot teh ngabeletak potong. Eta popotongan dahan selong teh diamang-amang kawas rek dipake neunggeul bobokong Sanaya.
"Ampun Aki!" Sanaya undur bari ngagorowok semu muringis.
Ngan ku sabab ku guruna hantem disingsieunan rek dibabuk bobokongna, atuh daek teu daek Sanaya ngaheumbatkeun tanaga. Lain tanaga satanaga-tanagana tapi tanaga anu dibarengan ku elmu Peucang Mesat.
 Ceuk Ki Santa guruna, saliwat mah peucang teh siga sato anu letoy taya kahayang. Mun leumpang ngalenghoy jeung rundag-randeg bangun asa-asa loba kasieun. Teu kaop aya sora anu ngagorobas dina rungkun, peucang mah sok ngejat bangun reuwas jeung kasima. Tapi sakalina peucang lumpat, tarikna lir jamparing anu mesat tina gondewa.
Tah, elmu Peucang Mesat anu diciptakeun ku Ki Guru Santa oge mangrupa elmu lumpat anu niron-niron paripolah peucang.
"Pangabisa sato mah teu dibarengan ku akal deuleu. Sagalana ukur dipigawe ku dumasar kana naluri. Sabalikna, manusa mah kapan leubeut ku akal. Jadi saupama urang salaku manusa sanggup ngahijikeun akal jeung naluri, piraku pangabisa urang teu bisa ngaleu¬wihan sato?" ceuk Ki Santa mapagahan."Hayoh siah ngajleng!" omong Ki Santa bari ngamang-ngamang popotongan dahan selong deui.
Ari ku hantem dipaksa mah, Sanaya teu burung ngajleng. Hiji ...Dua ... Tilu .... Heup! Gajleng Sanaya ngajleng. Ngajlengna bari museurkeun tanaga tina pingping kana bitis, turun kana indung suku anu ditotolkeun semu jengke kana tungtung batu anu rada nonjol.
Gorobas, gajleng! Gajleng!
Sanaya tepi ka peuntas Walungan Cilanjung bari teu sakara-kara.
Sanaya atoh. Genep bulan latihan meuntasan walungan Cilanjung, kakara ayeuna bisa meuntas bari teu tikerebek. Padahal samemehna mah, meusmeus tigujubar, meusmeus tigujubar, sababaraha kali awakna rancucut ku cai.
Inget kana pangalaman dua taun nu kaliwat bieu, Sanaya seuri mesem. Enya harita teh geus bisa ngajlengan walungan. Tapi asana, da Walungan Cilanjung mah henteu rubak kawas walungan anu ieu. Katambah-tambah, basa ngalatih elmu Peucang Mesat meuntasan Walungan Cilanjung mah, aya ambahan keur ngawahan. Ari walungan  nu ayeuna, di sapanjang sisi-sisi walungan teh mani rembet ku kakayon sabangsaning eurih jeung saliara. Malah mah tutuwuhan cucuk-cucukan oge mani bala di ditu di dieu. Atuh beh anggangna ti eta, dahan kareumbi jeung carik angin mani kekep, sasat ngahalangan manehna mun hayang ngajleng meuntasan eta walungan.........(hanca)

Parantos medal bukuna tiasa di pesen langsung kana FB Aan Merdeka Permana

Situ Wanayasa

Loba Ngaran Tempat di Wanayasa
Sarua jeung di Cirebon


YÉN Wanayasa kungsi kaéréh ka Cirebon, bisa dibuktikeun ku lobana ngaran tempat di Wanayasa, sarua jeung ngaran tempat nu aya di Cirebon.
WANAYASA téh perenahna  di suku Gunung Burangrang, malah ari sakitu juta taun mah, ayana di suku Gunung Sunda.. Sawaktu Gunung Sunda bitu, lebu vulkanikna ngajadikeun wilayah di sabudeureunanana jadi subur. Ogé nyiptakeun sababaraha cekungan dina aréal 100 km2 anu dipiwanoh kasebutna Cekungan Dano Bandung. Di tebéh kalér, cekungan urut dano Banmdung téh nyésa nya katelah Situ Wanayasa, hiji deui Situ Cibeber, pangparatan Situ Wanayasa.
Nepika kiwari can aya anu apal, sabaraha jerona Situ Wanayasa sabab ieu situ teu kungsi kagaringan teu jiga situ séjénna.
Saméméh Dalem Santri lahir, Situ Wanayasa mah geus kajojo. Jadi mun aya anu nyangka yén Situ Wanayasa dijieun ku Dalem Santri,rada héasé mercayana. Lamun mah Dalem Santri milu ngajaga malar Situ Wanayasa tetep dirumat, nya kakara percaya. Saperti anu kungsi dipilampah ku Éyang Tambak, dina abad 19 tetep narékahan sangkan Situ Wanayasa jejeg teu diruksak.
Legana situ téh aya kana 17 ha., ngan ayeuna kari 7 ha. Laleungit robah jinis jadi pasawahan. Baheula di tengah situ aya opat puncelut pasir, ayeuna kari hiji,  katelahna Pasir Mantri. Padahal baheula di saban pasir aya makam kuna. Di Pasir Mantri aya dua makam kuna nyaéta makam Kiay Warga Nala (Kyai Agung) jeung makam Mas Bagus Jalani ( Kyai Gedé). Aya dalapan atawa salapan makam kuna séjénna deui  tapi can kapaluruh makam saha éta.
Loba makam kuna jeung situs, ukur nandakeun yén ti baheula di sabudeureun Situ Wanayasa geus dipaké pusat kahirupan. Kungsi kapanggih kampak tina batu di Pasirkuda. Kapanggih batu Kasur, Batu Tanceb, Batu Tapak jeung arca nandi (sapi)_, ukur né¬télakeun yén penduduk Wanayasa kungsi ngagem agama Hindu.  Diduga urut Karajaan Saung Agung.
Ceuk Carita Parahyangan jeung Bujangga Manik, dina jaman Pajajaran di dieu aya Karajaan Saung Agung, rajana Hyang Banaspati.
Karajaan Saung Agung mangrupa karajaan pamungkas ti Karajaan Sunda sabab saterusna ditalukkeun ku Cirebon sabab wilayah Jabar tebéh kalér mah dina 1530 geus dikawasa ku Cirebon. Ngaran Saung Agung ku Cirebon dirobah jadi Wanayasa. Di wilayah Cirebon jeung Kuningan tepika Majalengka,  loba ngaran anu sarua, saperti Wanayasa, Sindangkasih, Ciracas, Cibuntu,  Panembahan, Pawenang, Lemahduhur, Gandasoli, Leuwihujan, Gembong, Maniis, Plered, Palumbon, Bunder. Depok jeung réa-réa deui.
Di kiduleun Wanayasa wilayah Kacamatan Beber, Kabupatén Cirebon, aya tilu ngaran tempat, nyaéta Bakom, Karanganyar jeung Cipulus. Ngaran anu sarua ogé kapanggih di kiduleun Wanayasa, Purwakarta. ***

Jumat, 18 Januari 2013

Kawah Ciwidey

Kawah Cibuni Gunung Sepuh Tempat Kumpulna Para Karuhun Sunda

IEU mah ceuk kapercayaan sawatara jalma. Yén cenah di Kawah Cibuni, wewengkon Gunung Sepuh, Ciwidey, dina saban taun dina waktu-waktu anu geus ditangtukeun, para arwah karuhun Sunda sok kumpul di dinya. Saha-saha baé arinyana téh? Moal apal mun disebutan hiji-hiji mah sabab jumlahna leuwih ti saratus.
“Nya kitu lah, kedah we 140 arwah karuhun mah, ti sababaraha jaman, kempel dina diménsi waktu anu sami,” ceuk Sudradjat (70) anu geus sababaraha kali jarah ka éta tempat.
Waktu dikolongan, saha-saha baé arwah pra karuhun Sunda ti saban jaman anu kumpul di ieu tempat téh, Sudradjat anggur malik nanya.
“Sok wé ku salira disebatan, ke mun leres, ku abdi diunggeukan,” pokna.
“Prabu Siliwangi?”
“Hadir.”
“Ibu Ratu Kidul?”
“Pasti hadir.”
Nu nulis ngahuleng da nginget-nginget saha karuhun anu kudu disebutan. Ngan ceuk Sudradjat, geus wé teu kudu ditataan, da sasha gé sami hadir, nya ti sababaraha pajamanan,” pokna.
Teu kudu anéh cenah. Ulah disaruakeun jeung alam urang, anu kru bisa tepung jeung jalma sajaman. Di duny itu mah béda deui. Maranéhna bisa nganjang ka jaman mana baé, nya bisa tarepung dina jaman anu sarua, jaman ayeuna contona.
Tepungna dina saban taun, biasa dina tanggal 1 Suro. Karumpul ngabadamikeun tepika mana manusa bisa nyieun tanggung-jawab dina nyicingan dunya.
Ceuk Sudradjat, maranéhna téh ngarasa handeueul, sabab salila cicing di dunya, teu ngarasa sampurna dina ngajaga dunya. Da cenah lamun kongang mah, hayang  uar-pangajak ka jalma anu ayeuna kumelendang di dunya nyata, sangkan sing iatna dina ngajaga weuteuhna dunya.
“Tapi urang-urang kaseuseueuran kalah tibalik. Puguh itu nu hayang ménta tulung jang nyalametkeun atawa miara dunya, ieu kalah sabalikna, mun urang datang ka dieu téh kalahka eudeuk punta-pénta,” ceuk Sudradjat seuri. Saban kaliwonan ramé nu ngadon jarah ka dieu. Atuh komo dina pananggalan penting mah, ngaleut ka dieu téh, tatapa dibélaan katirisan kaibunan,” ceuk Sudradjat.
Kawah Cibuni téh tempatna buni, rada jolok. Mun urang rék ulin ka Situ Paténgan, saméméh gerbang karcis, aya jalan méngkol ngénca ka handap. Jalanna hotmiks, bakal terus ka laut kidul Cidaun. Tujuh kilometer kira-kira, nya anjog ka nu dimaksud. Teu sisi jalan, da kudu asup ka jalan satapak (sabenerna motor geus asup), satengah kilometer ka jero  leuweung. Nya ieu Kawah Cibuni téh. Barudak ngora mah geus biasa ulin ka dinya sabab pamandanganana éndah, jaba bisa mandi di cai panas tujuh pancuran. Kawahna aya sababaraha jumpluk jeung teu bahaya. Atuh nu ulin téh laluasa ajleng-ajlengan dina batu. Ngan kadé kudu ati-ati da kawag téh ngagolak kénéh sorana gé aya nu gegebosan, aya anu ngahiung jiga tukang putu. Leutak kawah rasana béda-béda. Aya nu semu amis, semu asin, semu kesed jeung semu haseum. Tapi kabéh gé bisa dipaké ubar. Nu matak ka dinya téh ogé aya anu rék natambakeun panyakit. Lolobana mah panyakit tulang jeung kulit. Poé Minggu ramé kunu piknik. Tapi ari poé séjénna mah lolobana anu rék tatamba jeung anu rék jarah atawa tatapa  téa. (AMP) ***

GENDING Monggang


GENDING Monggang bogana urang Sunda, leungit ratusan taun lilana ku sabab loba anu teu hayang, banda karuhun Sunda katembong ku umum. Ayeuna, saeutik-saeutik rek disuaykeun deui.

RAJARESI Manik Maya, ti Karajaan Kendan kaasup pamingpin nu masagi. Henteu ngan ukur ahli dina widang katatanagaraan dina mangsana. Tapi deuih ahli dina nyiptakeun seni karawitan. Salasahiji karyana anu nepi ka danget ieu masih keneh langgeng nyaeta kasenian degung, anu mangsa harita disebut monggang. Waditrana ngan tilu rupa, nyaeta jenglong, goong jeung bonang 18 nada. Anu disebut laras palag, atawa istilah ayeuna mah, sok disebut laras pelog. Ari notasina disebut bantayan lima, nyaeta petit (da), singgul (mi), barang (na), galimeur (ti), bem (la), balik deui kana (da), anu disebut goong. Jadi, urutan notasi jaman Rajaresi Manik Maya dina monggang atawa degung buhun, nyaeta; petit, singgul, barang, galimeur, bem jeung goong.
Rajaresi Manik Maya dina nyiptakeun seni monggang memang henteu sagawah, tapi dilebetan ku ajen-ajen spiritual nu sakral anu konsepna nyokot tina awak sakujur (pancacuriga). Geura we, nada tina 18 bonang, ieu teh taya lian tina mangrupa warna-warni sora ketug jantung jeung asal-usul sora anu sumberna tina 18 titik babagian awak. Sarua deuih jeung anu diwujudkeun dina jumlah aksara sunda kuno, kabehna ngabogaan 18 aksara. Sedengkeun ngaran laras palag, wancahan tina palahuan galuh (galuh, hartina sora batin nu pangjerona, sora nu teu kaeunteupan ku hawa nafsu). Jadi, palahuan galuh, mibanda harti, sora spiritual anu dipake pikeun komunikasi jeung nu Maha Suci (atawa sora kaillahian).
Ari bantayan lima, masing-masing mibanda harti, nyaeta petit (silib), singgul (sindir), barang (siloka), galimeur (symbol), bem (sasmita), jeung goong (Gusti Nu Agung).
Nya kitu deui bahan metalurgi nu dipakena ngagunakeun logam parunggu, hartina pangrungu atawa pangreungeu. Sacara garis badagna gamelan monggang anu diciptakeun ku Rajaresi Manik Maya, bener-bener gamelan adiluhung anu nyumponan konsep tri tangtu dina musikalogi, nyaeta etika, estetika jeung mistika. Dina harti, gamelan monggang lain ngan saukur keur reungeukeun tanpa eusi, tapi kudu dibarengan ku ngaekspresikeun diri sangkan wawuh ka gustina. Sangkan salalawasna ngadeukeutkeun diri jeung gustina ngaliwatan sora-sora nada anu memang sumberna tina ketug jantung. Ajen palsapah eta anu memang hayang ditepikeun ku Maharesi Manik Maya enggoning nyiptakeun gamelan monggang.
Matak pantes, dina mangsa harita, gamelan monggang ngan ukur dipake dina upacara-upacara sakral kaagamaan jeung ritual-ritual kanagaraan. Dina jaman Pajajaran ge, gamelan monggang teh sok ditabeuh keneh. Pangpangna dina upacara-upacara kanagaraan, saperti dina upacara ngawisuda raja, upacara probokta, upacara ngarolat, upacara miteket, jeung upacara diwastu. Atawa dina upacara-upacara sakral minangka wujud tina rasa  sukur ka Nu Maha Ngersakeun, saperti upacara kuwera bakti, upacara ngretakeun bumi lamba jeung upacara pasaduaan.
Ngan sanggeus Pajajaran burak, gamelan monggang teu pati jelas ngilesna. Malah, bisa jadi, memang aya upaya-upaya pikeun ngaleungitkeun monggang ti bumi Pajajaran. Sabab, salila ieu dina mangsa harita, apan monggang teh geus dianggap simbol identitas nagara, matak rea anu hayang numpur ludeskeun sagala bentuk anu aya patalina jeung identitas Pajajaran. Utamana ti kalangan anu teu resep Karajaan Pajajaran nanjeur. Nepi ka diakalan, di sababaraha lokasi mah dimitoskeun nabeuh goong dijadikeun pacaduan anu lamun ditabeuh sok jadi matak. Ngan anehna, di Karaton Surakarta mah, kungsi aya beja, aya gamelan anu kacida dikaramatkeun jadi barang pusaka, disebutna gending monggang loros moyo.
Kakara dina jaman Dalem Cikundul, Tumenggung Candramanggala ngawujudkeun deui gending monggang anu nitis ka Dalem Cikundul. Ngaranna diganti jadi degung. Ieu teh dumasar kana alesan pikeun nyumputkeun monggang Pajajaran anu dina jaman harita tetep loba pihak nu teu satuju banda Pajajaran ditembongkeun ka umum. Pangpangna ti pihak Mataram anu harita keur ngayakeun ekspansi di tatar Sunda. Nya ngawujud lagu-lagu degung kawitan anu kainspirasi ku peristiwa Pasunda Bubat. Ieu tembong dina judul lagu-lagu degung kawitan, jumlahna 18 lagu anu nyaritakeun rombongan Karajaan Sunda Galuh Pingpinan Prabu Linggabuana waktu nganteur Putri Citraresmi Diah Pitaloka dina lalampahan ka Bubat,  ti mimiti indit ti Karajaan Sunda nepi ka derna perang di tegal Bubat. Eta carita teh diwujudkeun dina Putri Layar, Suyung (Surung Dayung), Lalayaran, Ujung Laut, Mangu-mangu, Arang-arang, Wabango, Paningron, Kinteul, Bueuk, Genre, Kurawul, Palangon, Lambang, Purwaganti, Kawitan, Langensari, jeung Bangbrang Sinanga. Tangtu we, ieu lagu-lagu degung kawitan nu jumlahna 18 lagu teh, kabeh ge henteu make rumpaka. Jadi teu kaasup sekaran tapi mangrupa gendingan.
Dina kamekaran satuluyna, lagu-lagu degung kawitan diwariskeun deui ka Wasitadireja. Ti dinya diteruskeun ku Ece Majid jeung Jayahaliman anu ngayakeun rundingan jeung Dalem Pancaniti pedah aya ide rek dirumpakaan.
Dalem Pancaniti satujueun, ngan judul-judulna kudu dirobah, ngarah teu kapanggih  ku pihak-pihak nu teu satujueun. Malum, mangsa harita sakur seni anu jadi identitas Karajaan Pajajaran teu meunang hirup. Ahirna lagu-lagu degung kawitan dirobah ngaranna, Ujung laut, jadi Ujung Lautan, Suyung jadi Pasuyungan, jeung sajabana.
Ku ayana tarekah sarupa kitu, ahirna degung bisa ditabeuh deui, ngan bonangna teu meunang 18 nada, diganti kunu 14 bonang, Bonang Mataram. Nya kitu deui ancakna, teu meunang make ancak Pajajaran. Kudu diganti ku ancak totem Mataram. Tapi, Dalem Pancaniti teu eleh kreatif, nyumputkeun degung bonang 18 teh dina kacapi tembang Cianjuran, 18 snar, sabab mangsa harita laras pelog anu 18 nada teu meunang ditabeuh. Nyumputna dina tembang dedegungan.
Basa RHAA Wiranatakusumah (Dalem Haji) jadi Bupati Cianjur, degung enya-enya dihirupkeun. Turta satuluyna dibawa ka Bandung. Ditabeuhna henteu saukur di jero Kabupaten atawa pendopo, tapi bisa ditabeuh di luar kabupaten. Anu sakral, dicepeng ku Abah Idi kalawan juru sekarna Acicah. Ari anu duplikatna, bisa ditabeuh di luar, dipasrahkeun ka Abah Oyo, kalawan ngadidik juru sekar anyar, di antarana Saodah.
Dina kamekaranana, degung anu ditabeuh di luar kabupaten beuki ngalegaan ambahanana, ngadatangkeun generasi anyar, diantarana Carmedi. Tangtu we, dina misi anu beda, degung teh diropea deui jadi kesenian hiburan, nyaluyukeun jeung bubutuh jaman. Waditrana ditambah jeung lagu-laguna ngasongkeun tema nu ayeuna. Ari nasib degung nu sakral kumaha? Memang geus arang ditabeuh deui, tapi lain hartina leungit.
Sababaraha waktu ka tukang. Di Padepokan Sangkakala Pajajaran lagu-lagu degung kawitan mimiti diwanohkeun deui ka generasi ngora dina acara napakeun atawa ngawariskeun lagu-lagu degung kawitan. Harita aya 7 lagu degung kawitan anu diwariskeun, nyaeta lagu Kawitan, Bangbrang Sinanga, Genre, Kinteul Bueuk, Wabango, Putri Layar, jeung Arang-arang. Puguh we, rea anu hookeun, jeung ngarasa kasima. Pedah harita dipedar eusining tina lagu-lagu degung kawitan, anu memang loba nyaritakeun kajadian Bubat jeung kaayaan Karajaan Pajajaran sabada burak. Nya, lagu-lagu degung kawitan  ieu nu ku Bung Karno sok disebut “Bagai Suara dari Kahyangan”. Sabab, Bung Karno mah apalna degung anu sok ditabeuh di jero pendopo teh, nyaeta degung anu sakral tea, lain degung ka ayeunakeun. Bung Karno kaasup tokoh anu lindeuk tur remen idek liher jeung Dalem Haji dina mangsa harita, ti keur jaman sakola keneh di Bandung. Hanjakal, ayeuna mah geus arang nu nabeuh, padahal mun seug ngareungeukeun lagu-lagu degung kawitan bakal ngarasa ibarat ngareungeukeun deui konser gending monggang nu ilang ratusan taun ka tukang. (Dicutat tina Majalah  Sasakala Sunda Ujung Galuh

Karaton Karajaan Galih Pakuan.

Anu diduga makamna Prabu Mundingwangi, raja Karajaan Galih Pakuan pamungkas, aya di ponclot Gunung Pabeasan, Kacamatan Selaawi, Garut. Loba anu daratang ka ieu tempat ti mimiti tatapa tepikeun ka kula-kali ku ajaman di eta tempat kungsi dipake panyumputan harta Pajajaran.





 Barangt-barang hiasan anu kapanggih di wilayah Pasirhuut sabab baheulana urut 
Karaton Karajaan Galih Pakuan.

Pasirhuut Pinuh Lalangse


Pasirhuut Lembur nu Pinuh Lalangse

LOBA nu hayang ngapimilik hiji lahan di Pasirhuut sabab diduga ngandung pependeman harta Pajajaran. Angot dina taun 1940, aya nu macul manggihan emas sagede peureup.


PASIRHUUT teh hiji lembur leutik, ngabawah ka Kacamatan Balubur Limbangan. Ceuk salah-sahiji sumber ti kalangan Pemda Garut, di eta tempat ka hareupna bakal dibangun kantor Pemda di mana engke Kabupaten Garut Utara ngadeg.
Ngan anu jadi perhatian husus mah, lain ngeunaan beja sual bakal ngadegna Kabupaten Garut Utara. Anu leuwih has deui mah, beja yen  eta wewengkon teh cenah  pinuh ku lalangse.
Ceuk Aki Sahuri (80), di wewengkon Pasirhuut teh, baheulana, jauh ka baheula aya karaton anu katelahna Galih Pakuan. Malah henteu jauh ti dinya oge aya deui karaton sahandapeunana, katelahna Karaton Burak Setra, kalawan nu jadi rajana Prabu Pati Gulang Diwangsa. Ari nu ngaratuan di Galih Pakuan mah harita teh Prabu Wijaya Kusumah, putuna Prabu Siliwangi. Ka beh dieunakeun katelahna Sunan Cipancar, pasareanana aya di kuloneun Pasirhuut.
Ceuk Aki Sahuri, kira taun 1940-an, loba jalma ngalian taneuh pajero-jero. Cenah maksudna mah neangan pependeman, sabab diduga di handapeun Pasirhuut, beunghar ku pakaya karaton.
“Keur mah da dina taun eta kapendak aya perhiasan emas sakeupeul, kapendak ku anu macul,” ceuk Aki Sahuri basa ngahaja ditepungan di Pasirhuut. Nya cenah ti harita loba anu ngahaja ngali taneuh teh. Malah loba jalma daratang ti kota, hayang meuli lahan tanah di Pasirhuut.
“Duka enya butuh keur muka tatanen, atawa keur muka paimahan, duka dumeh kabongroy ku beja ngeunaan pependeman karaton bae, teu apal peresis,” ceuk Aki Sahuri.
Kapercayaan pajah handapeun Pasirhuut aya pependeman emas jeung inten, parat tepika budak ngora pantar Madu (27) tukang ojeg. Manehna mah sasat percayaeun pisan. Ngan lamun mah teu ngarasa perlu milu kula-kali, sabab Madu mah percaya, yen dina enyana aya pependeman, tangtu moal bisa diala ari lain ku anu hakna mah.
“Sanget pisan, wewengkon Pasirhuut mah,” pokna. Nu disebut sanget teh, dumeh di Pasirhuut mah remen aya kajadian aneh anu teu asup akal, ti mimiti masalah sepele, tepikeun ka anu badag ceuk ukuran maranehna, lain sakali dua kali kajadian. Nu ngadongengkeunana, lain ukur Jang Madu tukang ojeg, dalah Pa Sasmita pangsiunan TNI oge, mani norolang nyaritakeun kaanehan teh. Cenah hiji waktu aya tukang baso. Tujuanana rek ngurilingan perumahan Pasirhuut natawarkeun daganganana. Ngan samemeh anjog ka anu ditujul, di tengah jalan ngaliwat ka anu keur hajat tatanggapan wayang. Sawatara nu lalajo gugupay mesen baso. Malah ahirna loba anu maresen baso. Baso satanggungan, sarintakan beak dibareuli. Tukang baso teu tulus muru perumahan da dagangana kaburu beak. Isukna bae waktu ditalek naha peuting kamari teu dagang ka perumahan. Waktu tukang baso bebeja yen kaburu beak di nu hajat, warga perumahan pungak-pinguk, naha saha nu hajat da peuting kamari mah euweuh raramean di lapang maenbal teh? Tapi tukang baso keukeuh nyarita yen di lapang maenbal yakin aya balandongan jeung noyek nu lalajo.
“Lapang maenbal teh kaereh ka karaton kapungkurna mah,” ceuk Aki Sahuri bari nuduh-nuduhkeun lebah-lebahna legana karaton.
Ceuk Aki Sahuri, boh Galih Pakuan boh Burak Setra, duanana oge karajaan anu kaerah ka Pajajaran. Sawaktu Pajajaran burak dirurug balad ti Banten, urang Pajajaran ngungsi ka ditu ka dieu, di antarana lumpatna ka wewengkon Pasirhuut. Kituna teh bari marawa pakaya karajaan, dibungkus ku samping, disolendangkeun dina taktak welasan atawa boa puluhan jalma. Eta pakaya Pajajaran anu diwengku ku emas, inten, perak jeung sajabana, dipendem di hiji wewengkon di Pasirhuut, teu jauh ti karaton. Tapi Galih Pakuan oge ahirna dijorag ku balad Banten, tepikeun ka urang Pajajaran katut pangeusi Galih Pakuan ge milu bubar katawuran. Pakaya Pajajaran sawareh tetep disumputkeun di Pasirhuut, sawarehna deui, malah lolobana, dibawa ngungsi ka Karajaan Arcamanik, wewengkon kaler Kota Bandung. Nu matak di wewengkon lembur Arcamanik oge dipercaya aya pependeman Pajajaran (aos Ujung Galuh No.5).
“Upami ku anu kawenehan, di tengah lapang maenbal sok katawis aya adegan karaton, namung teu katingali aya nu nyicingan. Muhun da ku margi ngarungsi tea,” ceuk Aki Sahuri. Anu leuwih aneh deui ti eta, dina mangsa-mangsa anu tangtu, jalma nu kawenehan teh sok mireungeuh aleutan jalma anu ngungsi bari ngabengkot ku babawaan pependeman tea. Tinggolontrangna sora logam anu paketrok dipapanggul kadenge atra cenah. Pon kitu deui sora huam-hiemna aleutan kuda, matak kukurayeun anu ngadenge.
Beja anu matak narik ati (angot ku tukang ngukumpul pependeman kuno mah), nyaeta perkara disumputkeunana makuta Raja Pajajaran anu katelahna Binokasih Sanghyang Pake. Kapan aya anu nyebutkeun ieu makuta anu kuduna dibawa ka Sumedanglarang teh, ku Jayaperkosa, disumputkeun di dieu, ari anu dipasrahkeun ka Prabu Geusan Ulun mah, anu ngahaja meunang nyieun deui. Ceuk sawatara catetan tradisional, polah Jayaperkosa nyimpangkeun makuta raja Pajajaran tepika henteu tepi ka Sumedanglarang, mungguh matak mawa riweuh. Keur anu apal kana rusiahna mah, jadi piomongeun, kaasup Prabu Wijayakusumah raja Galih Pakuan oge ngiring ngagelendeng. ***    

Selaawi, Sésa Galih Pakuan

Selaawi, Sésa Galih Pakuan
Di wilayah Pasirhuut, Limbangan, aya anu nyieun tugu kujang, duka saha da urang lembur teu apaleun. Ngan cenah ieu dijieun ku anu kungsi kukurusuk ka dinya tur boga anggapan ieu teh tanah karamat. Pasirhuut dipercaya baheulana urut lokasi Karaton Karajaan Galih Pakuan.


URANG Selaawi baréto hubungan sosial-ékonomina leuwih deukeut ka Sumedanglarang jeung Cirebon batan ka Timanganten atawa ka Galih Pakuan. Malah tepikeun ka awal abad 19 mah, mun urang Selaawi hayang ka Cirebon, milih jalan téh ka kalér, nyaéta ka Cibugel, terus ngalér tepikeun ka anjog ka Situraja, terus bangblas  ka Kadipatén.

SELAAWI  perenahna di Kabupatén Garut tebéh kalér, kaléreun Kacamatan Limbangan. Ti sisi jalan Limbangan, teu jauh-jauh teuing. Kitu lah, sapuluhan kilométer mah aya. Jalanna lucir sanajan rada heureut gé. Tapi da ari mobil mah larsup. Aya ojég, aya angkutan pedésaan. Motor pribadi pasulibreng pagancang-gancang da puguh jalanna mulus. Lamun diteruskeun ka tebéh kalér, bakal anjog ka Cibugel. Malah mun diteruskeun beuki ka kalér, nya bakal anjog ka wewengkon Kabupaten Sumedang.  Selaawi téh ayeuna mah jadi wilayah kacamatan. Tapi da ari Selaawi anu asli mah, ayeuna gé aya, mangrupa lembur kuna. Disebut kitu, sabab ti keur jaman Pajajaran kénéh ogé ngaran Selaawi mah geus aya.
“Selaawi nu asli mah, nya ieu ukur sacangkéwok, mun ayeuna mah wewengkonna salega wilayah RT,” ceuk Amir urang Lembur Selaawi.
Amir téh bibit-buitna mah ti sabrang, nyaéta ti Boné, Sulawesi. Ngan Amir ngarasa aya hubungan jaman baheula antara Boné jeung Sunda. Pék wé bandungan cenah, di Sunda aya jenis opieun anu katelahna bugis. Naha cenah maké disebut bugis? Puguh aya jujutanana, nyaéta tina ngaran salah sahiji suku-bangsa nu aya di Sulawesi, suku Bugis. “Nu matak abdi ngahaja bumén-bumén di dieu, seja nyusud tapak lacak karuhun,” ceuk Amir. Sual Amir nyusud lacak karuhun, keun éta mah urang pedar ka hareup. Ngan ceuk Amir, di wewengkon Selaawi téh loba pisan titinggal jaman baheula. Éta mah cenah henteu kudu anéh. Ari sababna, apanan Selaawi mah asup ka wewengkon Karajaan Galih Pakuan. Ari Galih Pakuan, sanajan umurna jauh leuwih kolot, tapi béh dieu béh dieu mah nyaéta sanggeus abad 15, kaéréh ka Pajajaran.
Loba kagiatan sosial-ékonomi di Galih Pakuan. Boh hubungan ékonomi jeung puseur nagara, nyaéta Pakuan (Bogor kiwari), boh jeung nagri-nagri luareun Pajajaran.
“Minangka conto, di Selaawi seueur penduduk anu ngagaduhan barang kuna titinggal Galih Pakuan tapi éta banda kuna gaduh ciri-ciri karya seni Cina. Éta henteu kedah anéh, margi dina jaman Karajaan Galih Pakuan, seueur kadongkapan ku padagang-padagang ti daratan Cina,” ceuk Amir. Ceuk Amir deui, Cina-cina anu ngayakeun hubungan dagang jeung Galih Pakuan téh,  loba anu teu baralik deui ka nagrina, malah tepikeun ka baranahan. Sawatara masarakat Limbangan malah nyebutkeun, taun-taun béh dieu, aya Cina beunghar anu gawéna meulian lahan tanah anu ngandung patilasan kuna. Ieu pangusaha téh kabéjakeun ngukumpul barang-barang kuna, dikumpulkeun di Limbangan da cenah di dieu rék ngadegkeun museum. Bisa jadi manéhna resep kana sajarah, jeung kabeneran keur narékahan hayang nyusud karuhunna di Limbangan.
“Dugika taun 60’an mah, seueur pangusaha Cina di Selaawi sareng Limbangan. Upami aya istilah encék pindring, tiasa janten di Limbangan sareng Selaawi, seueur Cina anu usahana ngulinceran pilemburan, dagang encit, dagang alat rumah-tangga, ditatanggung bari mawa kolontong disadakeun,” ceuk tokoh ti Limbangan.
“Ayeuna di Bandung atawa di kota-kota badag loba Cina. Padahal ari mimitina mah Cina téh lain jol ti Bandung, tapi di wewengkon-wewengkon samodél Limbangan jeung Cicaléngka,” ceuk tokoh Limbangan nerangkeun. Ceuk inyana, jauh saméméh Bandung aya, karaméan mah malah geus karasa di Limbangan. Terus maju ka kulon, saperti ka Cicaléngka, ka Ujungberung, kakara ka Bandung, nyaéta sanggeus ngadeg Kota Bandung.
“Pék wé talungtik, kuburan Cina pangkolotna lain Cikadut Bandung tapi Cicaléngka,” pokna. Ceuk ieu tokoh, tepikeun ka taun 50’an, di Cicaléngka masih kénéh aya kuburan Cina, katelahna Santiong. Ku kamekaran pakumbuhan, kuburan Cina di Cicaléngka dipindahkeun ka Nagrég. Ayeuna mah, Santiong téh ukur ngaran lembur, kuburan mah geus euweuh,” omongna deui. Cina-cina di Limbangan, di Selaawi, atawa di wewengkon-wewengkon padésaan, taun 60’an dialusiran. “Pan jaman Bung Karno aya aturan, bangsa asing, kaasup Cina teu meunang cicing di padésaan,” ceuk Mang Soléh, urang Balubur Limbangan.

Sumedanglarang-Cirebon
Ceuk Amir, tepikeun ka awal abad 20, hubungan sosial-ékonomi urang Selaawi lain ka Limbangan atawa ka Garut, tapi ka wilayah Sumedanglarang. Jaman harita, lalampahan téh babarina ka wewengkon Sumedang. Loba barang hasil-bumi ti Selaawi, diakutna ka Sumedang. Mun geus anjog ka Sumedang, teu hésé lalampahan ka Kadipatén atawa ka Cirebon mah.
Sanggeus jaman Islam, hubungan jeung Cirebon jauh leuwih raket ti batan ka wewengkon séjénna. Ceuk kolot-kolot baheula urang Selaawi, baheula lamun bulan Mulud, urang Selaawi ngaleut ngeungkeuy ngabandaleut, ngembat-ngembat nyatang pinang, seja jarah ka makam Sunan Gunungjati. Ti Selaawi nu boga kuda iangna kana kuda, nu teu boga nya milih mancal. Laleumpang mapay jalan padati muru ka tebéh kalér. Ngaliwatan Cibugel, mun méngkol ngénca bakal anjog ka Maronggé, mun méngkol ngatuhu, bakal anjog ka Tomo, bangblas ka Situraja. Ti dinya muru Kadipatén.
“Geus tepi ka Kadipatén mah, geus nyampak tutumpakan karéta api, nya ariang ka Cirebon tarumpak karéta,” ceuk tokoh Limbangan.
Sabenerna, masing jaman kiwari gé, rék muru wewengkon Sumedang mah bakal dianggap praktis ngaliwatan Cibugel, batan kudu ka Cileunyi heula mah. Malah jalan téh ari tepikeun ka Cibugel mah, ti Limbangan téh kawilang lucir sanajan leutik gé. Ukur di tapel-wates antara Kabupatén Garut jeung Kabupatén Sumedang rada renjul téh tapi da geus ka wewengkon Sumedang mah, jalan téh mulus deui.
Yén hubungan jeung Cirebon leuwih raket batan jeung wilayah séjénna, bisa dibuktikeun ku lobana urang Garut anu aya kokocoran ti Cirebon. Malah di sawatara tempat nu aya di Limbangan, loba makam karamat anu dipendem di dinya téh, baheula inohong ti Cirebon. Ceuk Amir, teu kudu anéh. Sabab dina jaman kamekaran Islam, urang Cirebon loba ngajugjug ka wewengkon Galih Pakuan pikeun ngislamkeun urang dieu. Galih Pakuan kudu leuwih loba kapangaruhan ku Cirebon batan ku Pajajaran, anu harita dianggap embung asup Islam.  ***

Prabu Surawisesa


Prabu Surawisesa Nyalametkeun Makuta Binokasih

LOBA pisan versi di luar catetan sajarah resmi ngeunaan lalampahan Prabu Surawisesa sabada turun tahta ti Pajajaran teh. Tapi dina enas-enasna, kabeh nyebutkeun yen eta raja Pajajaran kadua teh, ngumbara ka ditu ka dieu, tepikeun ka ahirna ngajanggelek jadi hiji tokoh anu katelahna Eyang Jaya Perkosa.


TEU pati loba  anu nyaritakeun, sanggeus Prabu Surawisesa turun tahta ti karajaan Pajajaran taun 1555 M.  Jeung naha bet kudu nyerenkeun karajaan ka Ratu Sakti, lain ka putrana? Atawa memang enya, da Prabu Surawisesa mah teu gaduheun putra, matak dibikeun ka dulur ge.
Ngan anu jadi panasaran, sanggeus teu jadi raja di Pajajaran, terus lunta. Lunta kamana atuh ieu raja nu kungsi disebut-sebut Mundinglaya Dikusumah ku juru pantun teh bet ngiles kitu wae? Padahal saenyana, umurna can kolot-kolot teuing, karek 50 taunan. Umur sakitu, dina mangsa harita mah, meureun can kasebut rempo, malah bisa jadi masih keneh belekesenteng.
Jadi asa aneh, can waktuna pangsiun, bet ujug-ujug nyerenkeun kakawasaan bari jeung lain ka anakna sorangan.
Kacindekan saheulaanan, Prabu Surawisesa henteu boga budak. Aya eta oge nu curiga yen putrana Sang Prabu teh nyaeta Tanduran Manik. Hanjakal embungeun neruskeun tapak lacak bapana, kalah milih jadi rahayat biasa, jadi ajar resi, teu kabita ku kapangkatan.
Ari pangna Prabu Surawisesa mikeun kakawasaan ka Ratu Sakti, saenyana, lain pedah geus bosen jadi raja atawa geus cape teuing ngurus karajaan, tapi aya tujuan sejen anu nyamuni, anu jigna mah pikeun nyalametkeun Karajaan Pajajaran.
Dina mangsa harita, ku datangna bangsa asing ka wilayah Nusantara geus ngabalukarkeun aweuhan pulitik mimiti  panas. Ekspansi marebutkeun wilayah kakawasaan geus mimiti ngancam kana katengtreman saban karajaan.
Ku kituna, pikeun ngayonan eta ancaman, Prabu Surawisesa mah geus taki-taki ku ngayakeun hubungan dagang internasional nu munggaran jeung pihak Portugis.  Pihak Prabu Surawisesa pesen alat senjata, ari pihak Portugis menta disadiaan hasil bumi anu memang kacida ngaleuya di bumi Pajajaran.
Tapi teu saeutik, ari pihak raja-raja pribumi sejen mah nganggapna ka Prabu Surawisesa teh, cenah geus sakongkol jeung Portugis, anu dianggap bakal ngancam kana integritas wilayah. Padahal ukur hubungan dagang biasa.
Hiji kauntungan keur pihak asing mah, utamana bangsa Walanda. Situasi sarupa kitu teh malah dipake kaulinan pikeun ngayakeun pulitik adu domba. Karajaan Banten, kaasup nu babari kahasut ku propokasi Walanda, nepi ka ngamusuhan ka Pajajaran. Katambah-tambah deuih, antara Pajajaran jeung Banten teh, najan saampar, tapi dina mangsa harita  masing-masing nyekel ageman nu beda. Anu dijadikeun dadasar ideologis nagarana sewang-sewangan.
Beuki nambahan kauntungan wae pikeun Bangsa Walanda mah. Target utama ngancurkeun Pajajaran, salah sahiji karajaan anu kawilang rohaka di Nusantara dina mangsa harita, teu kudu cape-cape, bisa nginjeum leungeun ka Karajaan Banten. Jeung ieu dibuktikeun ku Banten dibantuan ku karajaan-karajaan sejenna anu saideologi.
Ningali galagat teu hade sarupa kitu, nya ti harita Prabu Surawisesa nyerenkeun kakawasaan ka Ratu Sakti. Ti dinya, Sang Prabu Surawisesa anu kacida ngahargaanana ka para luluhurna, mimiti ngiles ninggalkeun Pajajaran. Ngalesotkeun baju karajaan. Nyamur jadi rahayat biasa, bari ngalanglangan sakabeh karajaan anu kabawah ka Pajajaran. Sajeroning ngalanglang kalawan gunta-ganti ngaran, kituna teh henteu ngan saukur tambuh laku, tapi deuih bari jeung nyieun gerakan bawah tanah nepakeun rupa-rupa taktik pertahanan anu jadi andelan Pajajaran. Anu maksudna sangkan karajaan-karajaan leutik bawahan Pajajaran bisa salawasna taki-taki jeung siap sayaga ngayonan rupa-rupa bancang pakewuh anu bakal disangharaeupan.
Hanjakal, saditinggalkeun ku Prabu Surawisesa, Karajaan Pajajaran di Pakuan Bogor bet kalah ngalaman krisis kapamingpinan. Anu ahirna ngalaman burak dina mangsa Prabu Sang Nusia Mulya Suryakancana atawa Prabu Karaseda (1579 M).
Dina mangsa harita, Prabu Surawisesa umurna geus nincak 70 taunan. Nya, basa karaton Pakuan di Bogor dikosongkeun ku Prabu Suryakancana, apan Prabu Surawisesa anu nyalametkeun rajakaya karajaan, kayaning makuta Sanghyang Pake  Binokasih katut asesoris karajaan sejenna anu bahanna tina emas 24 karat. Ceuk sakaol mah, nepi ka ayeuna ge masih keneh aman di hiji tempat anu ngaranna kampung Simpen, wilayah Garut. Diperenahkeun di jero guha atawa di jero taneuh anu kacida dirusiahkeunana. Dina UGa-07 mah, pajah Makuta Binokasih teh disumputkeunana di wewengkon Pasirhuut, Limbangan. Teu dibikeun ka Karajaan Sumedanglarang kawas ceuk pangakuan sejarawan resmi.
Sanajan sacara de fakto Pakuan Pajajaran geus burak, tapi ari eksistensi secara de jure mah masih keneh dipertahankeun jeung kasalametkeun, ku cara nguatan barikade di karajaan-karajaan jieunan Pajajaran anu diwariskeun ngaliwatan turunan langsung ti Prabu Siliwangi. Eta kabeh karajaan anu dipingpin ku para putra Prabu Siliwangi, kalawan gemet salawasna dilanglang, diaping jeung diriksa ku Prabu Surawisesa anu geus nyamur kalawan jujuluk Batara Lengser.
Dina taun 1600-an, kakawasaan Karajaan Cirebon beuki nyered ka kulon, nga-deukeutan Sumedang. Tangtu we, ieu teh bakal jadi ancaman kana integritas wilayah Sumedanglarang, salah sahiji karajaan bawahan Pajajaran anu masih keneh kaitung kuat. Ku kituna, Sang Batara Lengser, gancang nyieun kakuatan di Sumedanglarang.
Pikeun ngahalangan ambisi Cirebon ngarebut wilayah Sumedanglarang, Sang Batara Lengser anu jadi panasehat Karajaan Sumedanglarang gancang nyieun strategis politis. Salian ti ngangkat Pangeran Geusan Ulun alias Angkawijaya anu kungsi digedekeun di Cirebon, oge ngadegkeun karaton di Kutamaya minangka puseur pamarentahan.
Ku diangkatna Pangeran Geusan Ulun anu masih keneh kaitung boga garis katurunan ti Cirebon pikeun mingpin  Sumedanglarang, geus ngabalukarkeun  Cirebon ngarasa reugreug, nepi ka ahirna ngabatalkeun paniatanana mumusuhan jeung Sumedanglarang.
Dina kapamingpinan Geusan Ulun, Sang Batara Lengser kacida pisan dipikolotna, nepi ka kungsi dibere gelar Mbah atawa Panembahan Eyang Rama. Tapi ari di kalangan rahayat mah leuwih katelah Eyang Jayaperkosa, atawa Terong Peot, jeung Kondang Hapa.
Pantes rek dilandih kitu ge, da dina mangsa harita, umur Sang Batara Lengser atawa Eyang Jayaperkosa geus henteu ngora deui. Nincak kana umur 80 taunan. Tapi masih keneh katingali jagjag belejag. Bubuhan tara cicing, pangpangna mah dina ngawariskeun rupa-rupa elmuning strategi ngatur nagara jeung taktik perang ka para prajurit. Ongkoh Eyang Jayaperkosa ge ngabogaan pasukan husus anu lobana 400 urang minangka prajurit petingan. Atawa rider mun dina mangsa kiwari mah.
Matak wajar, mun Sumedanglarang ngajanggelek jadi karajaan anu kacida dipikaserab dina kapamingpinan Pangeran Geusan Ulun anu diaping ku Eyang Jaya Perkosa. Anu bisa disebutkan minangka dwi tunggalna Sumedanglarang.
Puncakna dina perang Ganeas kira taun 1618-1620 M waktu ngayonan pasukan Cirebon pimpinan  Pangeran Girilaya, anu dipancing ku diculikna Prameswari Karajaan Cirebon, Harisbaya ku Pangeran Geusan Ulun. Anu saenyana, eta perang teh jieunan Eyang Jayaperkosa. Eyang Jaya Perkosa anu harita umurna mimiti nincak 100 taun, masih keneh neuteuli ka Cirebon jeung Banten anu geus ngancurkeun Pajajaran. Nya di Karaton Kutamaya, inyana nyieun siasat kumaha sangkan Banten jeung Cirebon bisa diadu. Da geuning, antukna mah anu perang teh bet kalahka Pasukan Cirebon jeung Pasukan Banten. Pihak Sumedanglarang mah kalah lalajo we, da basa narima serangan ti Cirebon teh menta bantuan ka Banten. (Dadan Sungkawa)***   

Senin, 14 Januari 2013

MAKAM KARUHUN SUNDA


MAKAM KARUHUN SUNDA (1)

Mulai sekarang kita harus mengenal asal usul kita supaya tidak kehilangan identitas sebagai bangsa Indonesia terutama orang Sunda atau yang mengaku orang Sunda

1. Pangeran Jayakarta (Rawamangun Jakarta)
2. Eyang Prabu Kencana (Gunung Gede, Bogor)
3. Syekh Jaenudin (Bantar Kalong)
4. Syekh maulana Yusuf (Banten)
5. Syekh hasanudin (Banten)
6. Syekh Mansyur (Banten)
7. Aki dan Nini Kair (Gang Karet Bogor)
8. Eyang Dalem Darpa Nangga Asta (Tasikmalaya)
9. Eyang Dalem Yuda Negara (Pamijahan Tasikmalaya)
10. Prabu Naga Percona (Gunung Wangun Malangbong Garut)
11. Raden Karta Singa (Bunarungkuo Gn Singkup Garut)
12. Embah Braja Sakti (Cimuncang, Lewo Garut)
13. Embah Wali Tangka Kusumah (Sempil, Limbangan garut)
14. Prabu Sada Keling (Cibatu Garut)
15. Prabu Siliwangi (Santjang 4 Ratu Padjadjaran
16. Embah Liud (Bunarungkup, Cibatu Garut)
17. Prabu Kian Santang (Godog Suci, garut)
18. Embah Braja Mukti (Cimuncang, Lewo Garut)
19. Embah Raden Djaenuloh (Saradan, Jawa Tengah)
20. Kanjeng Syekh Abdul Muhyi (Pamijahan Tasikmalaya)
21. Eyang Siti Fatimah (Cibiuk, Leuwigoong Garut)
22. Embah Bangkerong (Gunung Karantjang)
23. Eyang Tjakra Dewa (Situ Lengkong, Pandjalu Ciamis)
24. Eyang Prabu Tadji Malela (Gunung Batara Guru)
25. Prabu Langlang Buana (Padjagalan, Gunung Galunggung
26. Eyang Hariang Kuning (Situ Lengkong Pandjalu Ciamis)
27. Embah Dalem Salinggih (Cicadas, Limbangan Garut)
28. Embah Wijaya Kusumah (Gunung Tumpeng Pelabuhan Ratu)
29. Embah Sakti Barang (Sukaratu)
30. Syekh Abdul Rojak Sahuna (Ujung Kulon Banten)
31. Prabu Tjanar (Gunung Galunggung)
32. Sigit Brodjojo (Pantai Indramayu)
33. Embah Giwangkara (Djayabaya Ciamis)
34. Embah Haji Puntjak (Gunung Galunggung)
35. Dewi Tumetep (Gunung Pusaka Padang, Ciamis)
36. Eyang Konang Hapa (Dayeuh Luhur, Sumedang)
37. Embah Terong Peot (dayeuh Luhur, Sumedang)
38. Sang Hyang Hawu /Embah Jaya Perkosa(dayeuh luhur sumedang)
39. Prabu Geusan Ulun (Dayeuh Luhur, Sumedang)
40. Nyi Mas Ratu harisbaya (Dayeuh Luhur, Sumedang)
41. Eyang Anggakusumahdilaga (Gunung Pusaka Padang Ciamis)
42. Eyang Pandita Ratu Galuh Andjarsukaresi (Nangerang)
43. Embah Buyut Hasyim (Tjibeo Suku Rawayan, Banten)

MAKAM KARUHUN SUNDA (2)

Eyang mangkudjampana (Gunung Tjakrabuana, Malangbong Garut)
Embah Purbawisesa (Tjigorowong, Tasikmalaya)
Embah Kalidjaga Tedjakalana (Tjigorowong, Tasikmalaya)
Embah Kihiang Bogor (Babakan Nyampai, Bogor)
Aki Wibawa (Tjisepan, Tasikmalaya)
Embah wali Mansyur (Tomo, Sumedang)
Prabu Nagara Seah (Mesjid Agung Tasikmalaya)
Sunan Rumenggang (Gunung Batara Guru)
Embah Hadji Djaenudin (Gunung Tjikursi)
Eyang Dahian bin Saerah (Gunung ringgeung, garut)
Embah Giwangkarawang (Limbangan Garut)
Nyi Mas Layangsari (Gunung Galunggung)
Eyang Sunan Cipancar (Limbangan garut)
Eyang Angkasa (Gunung Kendang, Pangalengan)
Embah Kusumah (Gunung Kendang, Pangalengan)
Eyang Puspa Ligar (Situ Lengkong, Panjalu Ciamis)
Kimandjang (Kalapa 3, Basisir Kidul)
Eyang Andjana Suryaningrat (Gunung Puntang Garut)
Gagak Lumayung (Limbangan Garut)
Sri Wulan (Batu Hiu, Pangandaran Ciamis)
Eyang Kasepuhan (Talaga Sanghiang, Gunung Ciremai)
Aki manggala (Gunung Bentang, Galunggung)
Ki Adjar Santjang Padjadjaran (Gunung Bentang, Galunggung)
Eyang Mandrakuaumah (Gunung Gelap Pameungpeuk, Garut)
Embah Hadji Muhammad Pakis (Banten)
Eyang Boros Anom (Situ Lengkong, Pandjalu Ciamis)
Embah Raden Singakarta (Nangtung, Sumedang)
Raden Rangga Aliamuta (Kamayangan, Lewo-Garut)
Embah Dalem Kasep (Limbangan Garut)
Eyang Imam Sulaeman (Gunung Gede, Tarogong)
Embah Djaksa (Tadjursela, Wanaraja)
Embah Wali Kiai Hadji Djafar Sidik (Tjibiuk, Garut)
Eyang Hemarulloh (Situ Lengkong Pandjalu)
Embah Dalem (Wewengkon, Tjibubut Sumedang
Embah Bugis (Kontrak, Tjibubut Sumedang)
Embah Sulton Malikul Akbar (Gunung Ringgeung Garut)
Embah Dalem Kaum (Mesjid Limbangan Garut)
Mamah Sepuh (Pesantrean Suralaya
Mamah Kiai hadji Yusuf Todjiri (Wanaradja)
Uyut demang (Tjikoneng Ciamis)
Regregdjaya (Ragapulus)
Kiai Layang Sari (Rantjaelat Kawali Ciamis)
Embah Mangun Djaya (Kali Serayu, Banjarnrgara)
Embah Panggung (Kamodjing)
Embah Pangdjarahan (Kamodjing)
Syekh Sukri (Pamukiran, Lewo Garut)

MAKAM KARUHUN SUNDA (3)

Embah Dipamanggakusumah (Munjul, Cibubur)
Aki Mandjana (Samodja, Kamayangan)
Eyang Raksa Baya (Samodja, Kamayangan)
Embah Dugal (Tjimunctjang (
Embah Dalem Dardja (Tjikopo)
Embah Djaengranggadisastra (Tjikopo)
Nyi Mas Larasati (Tjikopo)
Embah Dalem Warukut (Mundjul, Cibubur)
Embah Djaya Sumanding (Sanding)
Embah Mansur Wiranatakusumah (Sanding)
Embah Djaga Alam (Tjileunyi)
Sembah Dalaem Pangudaran (Tjikantjung Majalaya)
Sembah Dalem Mataram (Tjipantjing)
Eyang Nulinggih (Karamat Tjibesi, Subang)
Embah Buyut Putih (Gunung Pangtapaan, Bukit Tunggul)
Embah Ranggawangsa (Sukamerang, bandrek)
Eyang Yaman (Tjikawedukan, Gunung Ringgeung Garut)
Embah Gurangkentjana(Tjikawedukan, Gunung Ringgeung Garut)
Embah Gadjah Putih (Tjikawedukan Gunung wangun)
Ratu Siawu-awu (Gunung Gelap, pameungpeuk Sumedang)
Embah Mangkunegara (Cirebon)
Embah Landros (Tjibiru Bandung)
Eyang latif (Tjibiru Bandung)
Eyang Penghulu (Tjibiru Bandung)
Nyi Mas Entang Bandung (Tjibiru Bandung)
Eyang Kilat (Tjibiru Bandung)
Mamah Hadji Umar (Tjibiru Bandung)
Mamah Hadji Soleh (Tjibiru Bandung)
Mamah Hadji Ibrahim (Tjibiru Bandung)
Uyut Sawi (Tjibiru Bandung)
Darya binSalmasih (Tjibiru Bandung)
Mmah Hadji Sapei (Tjibiru Bandung)
Embah Hadji Sagara Mukti (Susunan Gunung Ringgeung)
Eyang Istri (Susunan Gunung Ringgeung)
Eyang Dewi Pangreyep (Gunung Pusaka Padang Garut)
Ratu Ayu Sangmenapa (Galuh)
Eyang Guru Adji panumbang (Tjilimus Gunung Sawal)
Eyang Kusumah Adidinata (Tjilimus Gunung Sawal)
Eyang Rengganis (Pangandaran Ciamis)
Ki Nurba’in (Sayuran, Gunung Tjikursi)
Buyut Dasi (Torowek Tjiawi)
Embah Buyut Pelet (Djati Tudjuh Kadipaten)
Embah Gabug (Marongge)
Eyang Djayalaksana (Samodja)
Nyi Mas Rundaykasih (Samodja)
Nyi Mas Rambutkasih (Samodja)

MAKAM KARUHUN SUNDA NU TERAKHIR


Eyang Sanghiang Bongbangkentjana (Ujung Sriwinangun)
Eyang Adipati Wastukentjana (Situ Pandjalu Ciamis)
Eyang Nila Kentjana (Situ Pandjalu, Ciamis)
Eyang Hariangkentjana (Situ Pandjalu Ciamis)
Embah Dalem Tjikundul (Mande Cianjur)
Embah Dalem Suryakentjana (PantjanitiCianjur)
Embah Keureu (Kutamaneuh Sukabumi)
Ibu Mayang Sari (Nangerang Bandrek Garut)
Eyang Prabu Widjayakusumah (Susunan Payung Bandrek Garut)
Embah Sayid Kosim (Gunung Alung Rantjapaku)
Embah Bang Sawita (Gunung Pabeasan Limbangan Garut)
Uyut Manang Sanghiang (Banten)
Eyang Ontjar (Nyampai Gunung Bungrangrang)
Eyang Ranggalawe (Talaga Cirebon)
Ibu Siti Hadji Djubaedah (Gunung Tjupu Banjar Ciamis)
Mamah Sepuh ((Gunung Halu Tjililin Bandung)
Embah Sangkan Hurip (Ciamis)
Embah Wali Abdullah (Tjibalong Tasikmalaya)
Mamah Abu (Pamidjahan Tasikmalaya)
Embah Dalem Panungtung Hadji Putih Tunggang Larang Curug Emas (Tjadas Ngampar Sumedang)
Raden AstuManggala (Djemah Sumedang)
Embah Santiung (ujung Kulon Banten)
Eyang Pandita (Nyalindung Sumedang)
Embah Durdjana (Sumedang)
Prabu Sampak Wadja (Gunung Galunggung Tasikmalaya)
Nyi Mas Siti Rohimah/Ratu Liongtin (Jambi Sumatera)
Eyang Parana (Kulur Tjipatujah, Tasikmalaya)
Eyang Singa Watjana (Kulur Tjipatujah, Tasikmalaya)
Eyang Santon (Kulur Tjipatujah, tasikmalaya)
Eyang Entjim (Kulur Tjipatujah, Tasikmalaya)
Eyang Dempul Wulung (Djaga Baya Ciamis)
Eyang Dempul Walang (Djaga Baya Ciamis)
Eyang Giwangkara (Djaga Baya Ciamis)
Embah Wali Hasan (Tjikarang Bandrek, Lewo Garut)
Embah Raden Widjaya Kusumah (Tjiawi Sumedang)
Dalem Surya Atmaja (Sumedang)
Eyang Rangga Wiranata (Sumedang)
Eyang Mundinglaya Dikusumah (sangkan Djaya, Sumedang)
Eyang Hadji Tjampaka (Tjikandang, Tjadas Ngampar Sumedang)
Eyang Pangtjalikan (Gunung Ringgeung Garut)
Eyang Singa Perbangsa (Karawang)
Embah Djaga Laut (Pangandaran)
Raden Ula-ula Djaya (Gunung Ringgeung Garut)
Raden Balung Tunggal (Sangkan Djaya, Sumedang)

Agama asli Nusantara 3

Agama asli Nusantara 3

Sejarah

Konon, sebelum masuknya Islam, masyarakat yang mendiami pulau Lombok berturut-turut menganut kepercayaan animisme, dinemisme kemudian  Hindu. Islam pertama kali masuk melalui para wali dari pulau Jawa yakni sunan Prapen pada sekitar abad XVI, setelah runtuhnya  Kerajaan Majapahit. Bahasa pengantar yang digunakan para penyebar tersebut adalah  Bahasa Jawa Kuno. Dalam menyampaikan ajaran Islam, para wali tersebut tidak serta merta menghilangkan kebiasaan lama masyarakat yang masih menganut kepercayaan lamanya. Bahkan terjadi akulturasi antara Islam dengan budaya masyarakat setempat, karena para penyebar tersebut memanfaatkan adat-istiadat setempat untuk mempermudah penyampaian Islam. Kitab-kitab ajaran agama pada masa itu ditulis ulang dalam bahasa Jawa Kuno. Bahkan syahadat bagi para penganut Wetu Telu dilengkapi dengan kalimat dalam bahasa Jawa Kuno. Pada masa itu, yang diwajibkan untuk melakukan peribadatan adalah para pemangku adat atau kiai saja.

Dalam masyarakat lombok yang awam menyebut kepercayaan ini dengan sebutan “Waktu Telu” sebagai akulturasi dari ajaran islam dan sisa kepercayaan lama yakni animisme, dinamisme dan kerpercayaan Hindu. Selain itu karena penganut kepercayaan ini tidak menjalankan peribadatan seperti agama Islam pada umumnya (dikenal dengan sebutan “Waktu Lima” karena menjalankan kewajiban salat Lima Waktu).Yang wajib menjalankan ibadah-ibadah tersebut hanyalah orang-orang tertentu seperti kiai atau pemangku adat (Sebutan untuk pewaris adat istiadat nenek moyang). Kegiatan apapun yang berhubungan dengan daur hidup (kematian,kelahiran,penyembelihan hewan,selamatan dsb) harus diketahui oleh kiai atau pemangku adat dan mereka harus mendapat bagian dari upacara-upacara tersebut sebagai ucapan terima kasih dari tuan rumah.

Lokasi

Lokasi yang terkenal dengan praktik Wetu Telu di Lombok adalah daerah Bayan, yang terletak di Kabupaten Lombok Barat. Pada lokasi ini masih dapat ditemukan  masjid yang digunakan oleh para penganut Wetu Telu. Ada juga sebuah tempat yang digunakan oleh umat berbagai agama untuk berdoa. Namanya  Kemaliq yang artinya tabu, suci dan sakral.terletak di desa Lingsar Kabupaten Lombok Barat, yang setiap tahun mengadakan sebuah upacara adat yang bernama Upacara Pujawali Dan Perang Topat“ sebagai wujud rasa syukur atas hujan yang diberikan Tuhan YME pada umat manusia.


7. Marapu

Marapu adalah sebuah agama lokal yang dianut oleh masyarakat di  Pulau Sumba. Agama ini merupakan kepercayaan peninggalan nenek moyang dan leluhur. Lebih dari setengah penduduk Sumba memeluk agama ini.

Pemeluk agama ini percaya bahwa kehidupan di dunia ini hanya sementara dan bahwa setelah akhir zaman mereka akan hidup kekal, di dunia roh, di surga Marapu, yang dikenal sebagai Prai Marapu.

upacara keagamaan marapu ( seperti upacara kematian dsb) selalu diikuti dengan pemotongan hewan seperti kerbau dan kuda swebagai korban sembelihan, dan hal itu sudah menjadi tradisi turun – temurun yang terus di jaga di Sumba.

AGAMA MARAPU

Agama Marapu adalah “agama asli” yang masih hidup dan dianut oleh orang Sumba di Pulau Sumba, Nusa Tenggara Timur. Dalam bahasa Sumba arwah-arwah leluhur disebut Marapu , berarti “yang dipertuan” atau “yang dimuliakan”. Karena itu agama yang mereka anut disebut Marapu pula. Marapu ini banyak sekali jumlahnya dan ada susunannya secara hirarki yang dibedakan menjadi dua golongan, yaitu Marapu dan Marapu Ratu. Marapu ialah arwah leluhur yang didewakan dan dianggap menjadi cikal-bakal dari suatu kabihu (keluarga luas, clan), sedangkan Marapu Ratu ialahmarapu yang dianggap turun dari langit dan merupakan leluhur dari para marapu lainnya, jadi merupakan marapu yang mempunyai kedudukan yang tertinggi. Kehadiran para marapu di dunia nyata diwakili dan dilambangkan dengan lambang-lambang suci yang berupa perhiasan mas atau perak (ada pula berupa patung atau guci) yang disebut Tanggu Marapu. Lambang-lambang suci itu disimpan di Pangiangu Marapu, yaitu di bagian atas dalam menara uma bokulu (rumah besar, rumah pusat) suatu kabihu. Walaupun mempunyai banyak Marapu yang sering disebut namanya, dipuja dan dimohon pertolongan, tetapi hal itu sama sekali tidak menyebabkan pengingkaran terhadap adanya Yang Maha Pencipta. Tujuan utama dari upacara pemujaan bukan semata-mata kepada arwah para leluhur itu sendiri, tetapi kepada Mawulu Tau-Majii Tau (Pencipta dan Pembuat Manusia), Tuhan Yang Maha Esa. Pengakuan adanya Yang Maha Pencipta biasanya dinyatakan dengan kata-kata atau kalimat kiasan, itu pun hanya dalam upacara-upacara tertentu atau peristiwa-peristiwa penting saja. Dalam keyakinanMarapu, Yang Maha Pencipta tidak campur tangan dalam urusan duniawi dan dianggap tidak mungkin diketahui hakekatnya sehingga untuk menyebut nama-Nya pun dipantangkan. Sedangkan para Marapu itu sendiri dianggap sebagai media atau perantara untuk menghubungkan manusia dengan Penciptanya. Kedudukan dan peran para Marapu itu dimuliakan dan dipercaya sebagai lindi papakalangu – ketu papajolangu (titian yang menyeberangkan dan kaitan yang menjulurkan, sebagai perantara) antara manusia dengan Tuhannya. Selain memuja arwah leluhur, juga percaya bahwa benda-benda dan tumbuh-tumbuhan di sekitarnya berjiwa dan berperasaan seperti manusia, dan percaya tentang adanya kekuatan gaib pada segala hal atau benda yang luar biasa. Untuk mengadakan hubungan dengan para arwah leluhur dan arwah-arwah lainnya, orang Sumba melakukan berbagai upacara keagamaan yang dipimpin oleh ratu (pendeta) dan didasarkan pada suatu kalender adat yang disebut Tanda Wulangu. Kalender adat itu tidak boleh diubah atau ditiadakan karena telah ditetapkan berdasarkan nuku-hara (hukum dan tata cara) dari para leluhur. Bila diubah dianggap akan menimbulkan kemarahan para leluhur dan akan berakibat buruk pada kehidupan manusia. Dalam kepercayaan agama Marapu, roh ditempatkan sebagai komponen yang paling utama, karena roh inilah yang harus kembali kepada Mawulu Tau-Majii Tau. Roh dari orang yang sudah mati akan menjadi penghuni Parai Marapu (negeri arwah, surga) dan dimuliakan sebagai Marapu bila semasa hidupnya di dunia memenuhi segala nuku-hara yang telah ditetapkan oleh para leluhur. Menurut kepercayaan tersebut ada dua macam roh, yaitu hamangu (jiwa, semangat) dan ndiawa atau ndewa (roh suci, dewa). Hamangu ialah roh manusia selama hidupnya yang menjadi inti dan sumber kekuatan dirinya. Berkat hamangu itulah manusia dapat berpikir, berperasaan dan bertindak. Hamangu akan bertambah kuat dalam pertumbuhan hidup, dan menjadi lemah ketika manusia sakit dan tua. Hamangu yang telah meninggalkan tubuh manusia akan menjadi makhluk halus dengan kepribadian tersendiri dan disebut ndiawa. Ndiawa ini ada dalam semua makhluk hidup, termasuk binatang dan tumbuh-tumbuhan, yang kelak menjadi penghuni parai marapu pula. Hampir seluruh segi-segi kehidupan masyarakat Sumba diliputi oleh rasa keagamaan. Bisa dikatakan agama Marapu sebagai inti dari kebudayaan mereka, sebagai sumber nilai-nilai dan pandangan hidup serta mempunyai pengaruh besar terhadap kehidupan masyarakat yang bersangkutan. Karena itu tidak terlalu mudah mereka melepaskan keagamaannya untuk menjadi penganut agama lain. Walaupun dalam budaya Sumba tidak dikenal bahasa tulisan, orang Sumba mempunyai kesusasteraan suci yang hidup dalam ingatan para ahli atau pemuka-pemuka agama mereka. Kesusasteraan suci ini disebut Lii Ndai atau Lii Marapu yang diucapkan atau diceriterakan pada upacara-upacara keagamaan diiringi nyanyian adat. Kesusasteraan suci dianggap bertuah dan dapat mendatangkan kemakmuran pada warga komunitas dan kesuburan bagi tanaman serta binatang ternak. Upacara-upacara keagamaan dan lingkaran hidup yang mereka laksanakan, terutama upacara kematian, diselenggarakan secara relatif mewah sehingga memberi kesan pemborosan. Namun bagi orang Sumba, hal tersebut mereka lakukan untuk mengungkapkan rasa terima kasih kepada Yang Maha Esa, tanda hormat dan bakti pada para leluhur, serta menjalin rasa solidaritas kekerabatan diantara mereka. Pada setiap upacara keagamaan berbagai bentuk kesenian biasanya ditampilkan pula. Dapat dikatakan bahwa kesenian merupakan pengiring bagi religi mereka. Upacara-upacara keagamaan di Sumba selalu dianggap keramat, karena itu tempat-tempat upacara, saat-saat upacara, benda-benda yang merupakan alat-alat dalam upacara serta orang-orang yang menjalankan upacara dianggap keramat pula. Mereka menyembah Mawulu Tau — Majii Tau dengan perantaraan para marapu yang merupakan media antara manusia dengan Penciptanya. Setiap kabihu mempunyai marapu sendiri yang dipujanya agar segala doa dan kehendaknya disampaikan kepada Maha Pencipta. Para marapu itu diupacarakan dan dipuja di dalam rumah-rumah yang didiami oleh warga suatu kabihuterutama di rumah yang disebut uma bokulu (rumah besar, rumah pusat) atau uma bungguru (rumah persekutuan). Di dalam rumah itulah dilakukan upacara-upacara keagamaan yang menyangkut kepentingan seluruh warga kabihu, misalnya upacara kelahiran, perkawinan, kematian, menanam, memungut hasil dan sebagainya. Tempat upacara pemujaan kepada paramarapu bukan hanya di dalam rumah saja, tetapi juga di luar rumah, yaitu di katoda, tempat upacara pamujaan di luar rumah berupa tugu (semacam lingga-yoni) yang dibuat dari sebatang kayu kunjuru atau kayu kanawa yang pada sisi-sisinya diletakkan batu pipih. Di atas batu pipih inilah bermacam-macam sesaji, seperti pahapa (sirih pinang), kawadaku(keratan mas) dan uhu mangejingu (nasi kebuli) diletakkan untuk dipersembahkan kepada Umbu-Rambu (dewa-dewi) yang berada di tempat itu. Di dalam suatu paraingu biasanya terdapat pemujaan kepada satu marapu ratu (maha leluhur). Misalnya, maha leluhur di Umalulu ialah Umbu Endalu dan dipuja dalam suatu rumah kecil yang tidak dihuni manusia, karena itu rumah pemujaan tersebut bernama Uma Ndapataungu (rumah yang tak berorang) yang dalam luluku (bahasa puitis, berbait)disebut sebagai Uma Ndapataungu — Panongu Ndapakelangu (rumah yang tak berorang dan tangga yang tak berpijak). Menurut kepercayaan orang Umalulu, Umbu Endalu mendiami rumah tersebut secara gaib. Secara lahir rumah itu tampak kecil saja, tetapi secara gaib rumah itu sebenarnya merupakan rumah besar. Mereka menganggap Umbu Endalu senantiasa berada di dalam rumah tersebut, karena itu tangga untuk naik turun ke rumah selalu disandarkan. Rumah permujaan Uma Ndapataungu disebut juga Uma Ruu Kalamaku (rumah daun keIapa) karena atapnya dibuat dari daun kelapa; dan Uma Lilingu (rumah pemali), karena untuk datang dan membicarakan rumah tersebut harus menurut adat atau tata cara yang telah ditetapkan oleh para leluhur pula. Uma Ndapataungu berbentuk uma kamudungu (rumah tak bermenara) dan menghadap ke arah tundu luku (menurut aliran air sungai, hilir ) serta terletak di bagian kani padua (pertengahan, pusat) dari Paraingu Umalulu. Adapun bahan-bahan yang digunakan untuk membangun rumah pemujaan itu ialah kayu ndai linga atau ai nitu (cendana) yang digunakan untuk tiang-tiang (jumlah seluruh tiang dari rumah pemujaan ini ada enam belas buah tiang), atap dan dinding dari bahan ruu kalamaku (daun kelapa), tali pengikat dari bahan huaba (selubung mayang kelapa). Bahan-bahan tersebut harus diambil dari suatu tempat yang bernama Kaali — Waruwaka dan sekitarnya. Upacara-upacara keagamaan yang dilakukan di Uma Ndapataunguialah upacara Pamangu Kawunga yang dilaksanakan empat tahun sekali, yaitu bertepatan dangan diperbaikinya tempat pemujaan tersebut; dan upacara Wunda lii hunggu — Lii maraku, yaitu upacara persembahan yang dilaksanakan setiap delapan tahun sekali. Menurut pandangan orang Sumba, manusia merupakan bagian dari alam semesta yang tak terpisahkan. Hidup manusia harus selalu disesuaikan dengan irama gerak alam semesta dan selalu mengusahakan agar ketertiban hubungan antara manusia dengan alam tidak berubah. Selain itu manusia harus pula mengusahakan keseimbangan hubungan dengan kekuatan-kekuatan gaib yang ada di setiap bagian alam semesta ini. Bila selalu memelihara hubungan baik atau kerja sama antara manusia dengan alam, maka keseimbangan dan ketertiban itu dapat dipertahankan. Hal tersebut berlaku pula antara manusia yang masih hidup dengan arwah-arwah dari manusia yang sudah mati. Manusia yang masih hidup mempunyai kewajiban untuk tetap dapat mengadakan hubungan dengan arwah-arwah leluhurnya. Mereka beranggapan bahwa para arwah leluhur itu selalu mengawasi dan menghukum keturunannya yang telah berani melanggar segala nuku — hara sehingga keseimbangan hubungan antara manusia dengan alam sekitarnya terganggu. Untuk memulihkan ketidakseimbangan yang disebabkan oleh perbuatan manusia terhadap alam sekitarnya dan mengadakan kontak dengan para arwah leluhurnya, maka manusia harus melaksanakan berbagai upacara. Saat-saat upacara dirasakan sebagai saat-saat yang dianggap suci, genting dan penuh dengan bahaya gaib. Oleh karena itu, saat-saat upacara harus diatur waktunya agar sejajar dengan irama gerak alam semesta. Pengaturan waktu untuk melakukan berbagai upacara itu didasarkan pada kalender adat, tanda wulangu. Dalam jangka waktu kehidupan tiap individu dalam masyarakat Sumba ada saat yang dianggap genting atau krisis, yaitu saat kelahiran, menginjak dewasa, perkawinan dan kematian. Pada saat-saat seperti itulah upacara keagamaan biasanya dilaksanakan. (P. Soeriadiredja). MARAPU : AGAMA ASLI ORANG UMALULU di SUMBA TIMUR

(P. Soeriadiredja, LABANT – FS UNUD, DENPASAR 2002)

Makna istilah “agama” sering menimbulkan banyak kontroversi yang lebih besar daripada arti penting permasalahannya. Pada umumnya di Indonesia, istilah agama digunakan untuk menyebut semua agama yang diakui secara resmi oleh negara, seperti Islam, Katolik, Protestan, Hindu dan Budha. Sedangkan semua sistem keyakinan yang tidak atau belum diakui secara resmi disebut “religi” (Koentjaraningrat, 1974:137-142). Untuk menyatukan persepsi dan tidak menimbulkan perdebatan berkepanjangan, serta pertimbangan bahwa suatu sistem keyakinan atau religi merupakan suatu agama hanya bagi penganutnya, dan juga melihat situasi dari yang menghayatinya, meyakininya dan mendapat pengaruh darinya, maka dalam pembahasan ini akan digunakan istilah “agama” saja untuk menyebut suatu sistem keyakinan yang dianut oleh masyarakat penganutnya. Pernyataan tersebut penulis tekankan karena bertujuan hendak mendekati agama sebagai bagian dari kehidupan sosio-kultural dari masyarakat yang bersangkutan. Jadi terlepas dari kekeramatan dan kesucian yang terkait padanya secara dogmatis. Hendak melihat suatu kenyataan dari sudut pandang pelaku. Secara umum, Parsudi Suparlan (dalam Robertson,1988:v-xvi) mendefinisikan agama sebagai seperangkat aturan dan peraturan yang mengatur hubungan manusia dengan dunia gaib, khususnya dengan Tuhannya, mengatur hubungan manusia dengan manusia lainnya, dan mengatur hubungan manusia dengan lingkungannya. Secara khusus, agama didefinisikan sebagai suatu sistem keyakinan yang dianut dan tindakan-tindakan yang diwujudkan oleh suatu kelompok atau masyarakat dalam menginterpretasi dan memberi tanggapan terhadap apa yang dirasakan dan diyakini sebagai yang gaib dan suci. Bagi para penganutnya, agama berisikan ajaran-ajaran mengenai kebenaran tertinggi dan mutlak tentang eksistensi manusia dan petunjuk-petunjuk untuk hidup selamat di dunia dan di akhirat. Karena itu pula agama dapat menjadi bagian dan inti dari sistem-sistem nilai yang ada dalam kebudayaan dari masyarakat yang bersangkutan, dan menjadi pendorong serta pengontrol bagi tindakan-tindakan para anggota masyarakat tersebut untuk tetap berjalan sesuai dengan nilai-nilai kebudayaan dan ajaran-ajaran agamanya. Sebagai inti dari sistem nilai yang ada dalam kebudayaan, sistem keyakinan ini seolah-olah berada di luar dan di atas diri para individu yang menjadi warga masyarakat yang bersangkutan. Para individu itu sejak kecil telah diresapi dengan nilai-nilai tersebut yang hidup dalam masyarakatnya sehingga konsepsi-konsepsi itu sejak lama telah berakar dalam alam jiwa mereka. Itulah sebabnya nilai-nilai tersebut sukar diganti dengan nilai-nilai lain (Koentjaraningrat,1974:13,32-33)


Agama asli Nusantara 2

  
Agama asli Nusantara 2

Tradisi
Dalam ajaran Sunda Wiwitan terdapat tradisi nyanyian pantun dan kidung serta gerak tarian. Tradisi ini dapat dilihat dari upacara syukuran panen padi dan perayaan pergantian tahun yang berdasarkan pada penanggalan Sunda yang dikenal dengan nama Perayaan Seren Taun. Di berbagai tempat di Jawa Barat, Seren Taun selalu berlangsung meriah dan dihadiri oleh ribuan orang. Perayaan Seren Taun dapat ditemukan di beberapa desa seperti di Kanekes, Lebak, Banten; Ciptagelar Kasepuhan Banten Kidul, Cisolok, Sukabumi; Kampung Naga; dan  Cigugur, Kuningan. Di Cigugur, Kuningan sendiri, satu daerah yang masih memegang teguh budaya Sunda, mereka yang ikut merayakan Seren Taun ini datang dari berbagai penjuru negeri.

Meskipun sudah terjadi inkulturasi dan banyak orang Sunda yang memeluk agama-agama di luar Sunda Wiwitan, paham dan adat yang telah diajarkan oleh agama ini masih tetap dijadikan penuntun di dalam kehidupan orang-orang Sunda. Secara budaya, orang Sunda belum meninggalkan agama Sunda ini.

2. Agama Djawa Sunda

Agama Djawa Sunda (sering disingkat menjadi ADS) adalah nama yang diberikan oleh pihak antropolog Belanda terhadap kepercayaan sejumlah masyarakat yang tersebar di daerah Kecamatan Cigugur, Kuningan, Jawa Barat. Agama ini juga dikenal sebagai Cara Karuhun Urang (tradisi nenek moyang), agama Sunda Wiwitan, ajaran Madrais atau agama Cigugur. Abdul Rozak, seorang peneliti kepercayaan Sunda, menyebutkan bahwa agama ini adalah bagian dari agama Buhun, yaitu kepercayaan tradisional masyarakat Sunda yang tidak hanya terbatas pada masyarakat Cigugur di Kabupaten Kuningan, tetapi juga masyarakat Baduy di  Kabupaten Lebak, para pemeluk “Agama Kuring” di daerah Kecamatan  Ciparay, Kabupaten Bandung, dll.

Jumlah pemeluknya di daerah Cigugur sekitar 3.000 orang. Bila para pemeluk di daerah-daerah lain ikut dihitung, maka jumlah pemeluk agama Buhun ini, menurut Abdul Rozak, mencapai 100.000 orang, sehingga agama Buhun termasuk salah satu kelompok yang terbesar di kalangan Kepercayaan kepada Tuhan Yang Maha Esa.

Agama Djawa Sunda atau agama Sunda Wiwitan ini dikembangkan oleh Pangeran Madrais dari Cigugur, Kuningan. Oleh pemerintah Belanda, Madrais belakangan ditangkap dan dibuang ke  Ternate, dan baru kembali sekitar tahun 1920 untuk melanjutkan ajarannya.

Madrais — yang biasa juga dipanggil Kiai Madrais — adalah keturunan dari  Kesultanan Gebang, sebuah kesultanan di wilayah Cirebon Timur. Ketika pemerintah  Hindia Belanda menyerang kesultanan ini, Madrais diungsikan ke daerah Cigugur. Sang pangeran yang juga dikenal sebagai Pangeran Sadewa Alibasa, dibesarkan dalam tradisi  Islam dan tumbuh sebagai seorang spiritualis. Ia mendirikan  pesantren sebagai pusat pengajaran agama Islam, namun kemudian mengembangkan pemahaman yang digalinya dari tradisi pra-Islam masyarakat Sunda yang agraris. Ia mengajarkan pentingnya menghargai cara dan ciri kebangsaan sendiri, yaitu Jawa-Sunda.

Ajaran dan ritual dalam ADS

Madrais menetapkan tanggal 22 Rayagung menurut kalender Sunda sebagai hari raya  Seren Taun yang diperingati secara besar-besaran. Upacara ini dipusatkan di Paseban Tri Panca Tunggal, rumah peninggalan Kiai Madrais yang didirikan pada 1860, dan yang kini dihuni oleh Pangeran  Djatikusuma.

Dalam upacara ini, berbagai rombongan dari masyarakat datang membawa bermacam-macam hasil bumi. Padi-padian yang dibawa, kemudian ditumbuk beramai-ramai dalam lesung sambil bernyanyi (ngagondang). Upacara ini dirayakan sebagai ungkapan syukur untuk hasil bumi yang telah dikaruniakan oleh Tuhan kepada manusia. Upacara “Seren Taun” yang biasanya berlangsung hingga tiga hari dan diwarnai oleh berbagai kesenian daerah ini, pernah dilarang oleh pemerintah Orde Baru selama 17 tahun, namun kini upacara ini dihidupkan kembali. Salah satu upacara “Seren Taun” pernah dihadiri oleh Menteri Perindustrian, Andung A Nitimiharja, mantan Presiden RI,  Abdurrahman Wahid, dan istri, serta sejumlah pejabat pemerintah lainnya.

Madrais juga mengajarkan penghormatan terhadap  Dewi Sri  (Sanghyang Sri) melalui upacara-upacara keagamaan penanaman padi.

Selain itu karena non muslim Agama Djawa Sunda atau ajaran Madrais ini tidak mewajibkan khitanan. Jenazah orang yang meninggal harus dikuburkan dalam sebuah peti mati.

Masa depan ADS

Di masa pemerintahan Orde Baru, para pemeluk agama ini mengalami kesulitan karena pemerintah hanya mengakui keberadaan lima agama, hingga akhirnya banyak pengikutnya yang kemudian memilih untuk memeluk Islam atau Katolik.

Kiai Madrais wafat pada tahun 1939, dan kepemimpinannya dilanjutkan oleh anaknya, Pangeran Tedjabuana, dan kemudian oleh cucunya, Pangeran Djatikusuma yang  11 juli 1981 mendirikan Paguyuban Adat Cara Karuhun Urang (PACKU).

Pangeran Djatikusuma telah mempersiapkan anak laki-laki satu-satunya, yaitu  Gumirat Barna Alam, untuk meneruskan ajaran ini. Menurut ajaran Kiai Madrais, anak lelaki harus bersikap netral, dan dapat mengerti semua agama. Sementara anak-anak Pangeran Djatikusuma lainnya, bebas memilih agama ataupun kepercayaan lain.

3. Kejawen

Kata “Kejawen” berasal dari kata Jawa, sebagai kata benda yang memiliki arti dalam bahasa Indonesia yaitu segala yg berhubungan dengan adat dan kepercayaan Jawa (Kejawaan). Penamaan “kejawen” bersifat umum, biasanya karena bahasa pengantar ibadahnya menggunakan bahasa Jawa. Dalam konteks umum, kejawen merupakan bagian dari agama asli Nusantara. Seorang ahli anthropologi Amerika Serikat,  Clifford Geertz pernah menulis tentang agama ini dalam bukunya yang ternama The Religion of Java atau dalam bahasa lain, Kejawen disebut “Agami Jawi”.

Kejawen dalam opini umum berisikan tentang seni, budaya, tradisi, ritual, sikap serta  filosofii orang-orang Jawa. Kejawen juga memiliki arti spiritualistis atau spiritualistis suku Jawa.

Penganut ajaran kejawen biasanya tidak menganggap ajarannya sebagai agama dalam pengertian seperti agama monoteistik, seperti Islam atau Kristen, tetapi lebih melihatnya sebagai seperangkat cara pandang dan nilai-nilai yang dibarengi dengan sejumlah laku. Ajaran kejawen biasanya tidak terpaku pada aturan yang ketat, dan menekankan pada konsep “keseimbangan”. Dalam pandangan demikian, kejawen memiliki kemiripan dengan Konfusianisme atau  Taoisme, namun tidak sama pada ajaran-ajarannya. Hampir tidak ada kegiatan perluasan ajaran (misi) namun pembinaan dilakukan secara rutin.

Simbol-simbol “laku” biasanya melibatkan benda-benda yang diambil dari tradisi yang dianggap asli Jawa, seperti keris, wayang,  ritual, penggunaan bunga-bunga tertentu yang memiliki arti simbolik, dan sebagainya. Akibatnya banyak orang yang tidak memahami yang dengan mudah mengasosiasikan kejawen dengan praktek klenik dan perdukunan.

Ajaran-ajaran kejawen bervariasi, dan sejumlah aliran dapat mengadopsi ajaran agama pendatang, baik  Hindu, Buddha, Islam, maupun  Kristen. Gejala sinkretisme ini sendiri dipandang bukan sesuatu yang aneh karena dianggap memperkaya cara pandang terhadap tantangan perubahan zaman.

Beberapa aliran kejawen

Terdapat ratusan aliran kejawen dengan penekanan ajaran yang berbeda-beda. Beberapa jelas-jelas sinkretik, yang lainnya bersifat reaktif terhadap ajaran agama tertentu. Namun biasanya ajaran yang banyak anggotanya lebih menekankan pada cara mencapai keseimbangan hidup dan tidak melarang anggotanya mempraktekkan ajaran agama (lain) tertentu.

Beberapa aliran dengan anggota besar

    Padepokan Cakrakembang
    Sumarah
    Budi Dharma
    Maneges

Aliran yang bersifat reaktif misalnya aliran yang mengikuti ajaran  Sabdopalon, atau penghayat ajaran  Syekh Siti Jenar.

4. Parmalim

Parmalim, adalah nama sebuah kepercayaan atau mungkin boleh dibilang agama yang terutama dianut di  Propinsi Sumatra Utara. Agama Parmalim adalah agama asli suku  Batak.

Pimpinan Parmalim saat ini adalah  Raja marnangkok Naipospos.

Agama ini bisa dikatakan merupakan sebuah kepercayaan Terhadap Tuhan Yang Maha Esa yang tumbuh dan berkembang di Tanah Air Indonesia sejak dahulu kala. “Tuhan Debata Mulajadi Nabolon” adalah pencipta Manusia, Langit, Bumi dan segala isi alam semesta yang disembah oleh “Umat Ugamo Malim” (“Parmalim”).

5. Kaharingan

Kaharingan/Hindu Kaharingan adalah  kepercayaan/agama lokal  suku  Dayak di  Kalimantan Istilah kaharingan artinya tumbuh atau hidup, seperti dalam istilah danum kaharingan (air kehidupan), maksudnya agama suku atau kepercayaan terhadap  Tuhan Yang Maha Esa (Ranying), yang hidup dan tumbuh secara turun temurun dan dihayati oleh masyarakat Dayak di Kalimantan. Karena Pemerintah  Indonesia mewajibkan penduduk dan warganegara untuk menganut salah satu  agama yang diakui Pemerintah, kepercayaan Kaharingan dan religi suku yang lainnya seperti  Tolottang (Hindu Tolottang)  pada suku Bugis, dimasukkan dalam kategori  agama Hindu sejak 20 April 1980, mengingat adanya persamaan dalam penggunaan sarana kehidupan dalam melaksanakan ritual untuk korban (sesaji) yang dalam agama Hindu disebut Yadnya. Jadi mempunyai tujuan yang sama untuk mencapai  Tuhan Yang Maha Esa, hanya berbeda kemasannya. Tuhan Yang Maha Esa dalam istilah agama Kaharingan disebut Ranying.

Kaharingan ini pertama kali diperkenalkan oleh Tjilik Riwut tahun 1944, saat Ia menjabat Residen Sampit yang berkedudukan di  Banjarmasin. Tahun 1945, pendudukan Jepang mengajukan Kaharingan sebagai penyebutan agama Dayak. Sementara pada masa Orde Baru, para penganutnya berintegrasi dengan Hindu, menjadi Hindu Kaharingan. Pemilihan integrasi ke Hindu ini bukan karena kesamaan ritualnya. Tapi dikarenakan Hindu adalah agama tertua di Kalimantan.

Lambat laun, Kaharingan mempunyai tempat ibadah yang dinamakan Balai Basarah atau BALAI KAHARINGAN. Kitab suci agama mereka adalah  Panaturan dan buku-buku agama lain, seperti Talatah Basarah (Kumpulan Doa), Tawar (petunjuk tatacara meminta pertolongan Tuhan dengan upacara menabur beras), dan sebagainya.

Dewasa ini, suku Dayak sudah diperbolehkan mencantumkan agama Kaharingan dalam  Kartu Tanda Penduduk. Dengan demikian, suku Dayak yang melakukan upacara perkawinan menurut adat Kaharingan, diakui pula pencatatan perkawinan tersebut oleh negara. Hingga tahun 2007, Badan Pusat Statistik Kalteng mencatat ada 223.349 orang penganut Kaharingan di Indonesia.

Tetapi di  Malaysia Timur ( Sarawak dan Sabah ), nampaknya kepercayaan Dayak ini tidak diakui sebagai bagian umat beragama  Hindu, jadi dianggap sebagai masyarakat yang belum menganut suatu agama apapun. Organisasi alim ulama Hindu Kaharingan adalah  majelis Besar Agama Hindu Kaharingan (MBAHK) pusatnya di  Palangkaraya, Kalimantan Tengah

6. Wetu Telu

Wetu Telu (Waktu Tiga) adalah praktik unik sebagian masyarakat  suku Sasak yang mendiami  pulau Lombok dalam menjalankan agama Islam. Ditengarai bahwa praktik unik ini terjadi karena para penyebar Islam di masa lampau, yang berusaha mengenalkan Islam ke masyarakat Sasak pada waktu itu secara bertahap, meninggalkan pulau Lombok sebelum mengajarkan ajaran Islam dengan lengkap. Saat ini para penganut Wetu Telu sudah sangat berkurang, dan hanya terbatas pada generasi-generasi tua di daerah tertentu, sebagai akibat gencarnya para pendakwah Islam dalam usahanya meluruskan praktik tersebut.